Cabala Mística
Dion Fortune (Mrs. Violeth Firth)
Ex Adepto da Sociedade Golden Dawn
Fundadora da Society of Inner Light
Londres, 1957
SUMÁRIO
PARTE I
I.
A IOGA DO OCIDENTE
II.
A ESCOLHA DE UM
CAMINHO
III. 0 MÉTODO DA CABALA
IV. A CABALA NÃ0-ESCRITA
V. A EXISTENCIA NEGATIVA
VI. OTZ CHIIM, A ARVORE DA VIDA
VII. AS TRÊS SUPREMAS
VIII. OS PADRÕES DA ARVORE
IX. AS DEZ SEPHIROTH NOS QUATRO MUNDOS
X. OS CAMINHOS DA ARVORE
XI. AS SEPHIROTH SUBJETIVAS
XII. OS DEUSES DA ARVORE
XIII. 0 TRABALHO PRATICO SOBRE A ARVORE
A CABALA MÍSTICA
PARTE I
I. A IOGA DO OCIDENTE
1. São poucos os estudantes de
ocultismo que sabem alguma coisa a respeito da fonte de onde surgiu a sua
tradição. Muitos deles sequer sabem que existe uma Tradição Ocidental. Os
eruditos sentem-se perplexos diante dos subterfúgios a das defesas intencionais
de que se valeram tanto os iniciados antigos como os modernos para ocultar-se,
a concluem que os poucos fragmentos que ainda nos restam dessa literatura não
passam de contrafações medievais. Muito se espantariam eles se soubessem que
esses mesmos fragmentos, suplementados por manuscritos que jamais se permitiu
saírem das mãos dos iniciados, a complementados por uma tradição oral, ainda
são transmitidos até hoje nas escolas de iniciação, constituindo a base do
trabalho prático da ioga do Ocidente.
2. Os adeptos das raças cujo
destino evolutivo consiste em conquistar o plano físico desenvolveram uma
técnica ióguica própria que se adapta aos seus problemas especiais a às suas
necessidades peculiares. Essa técnica baseia-se na bem conhecida, mas pouco
compreendida Cabala, a Sabedoria de Israel.
3. Poder-se-á perguntar por que
as nações ocidentais teriam qualquer razão para procurar a sua tradição mística
na cultura hebraica. A resposta a essa questão será facilmente compreendida por
aqueles que estão familiarizados com a teoria esotérica relativa às raças a sub-raças.
Tudo tem uma fonte. As culturas não brotam do nada. As sementes de cada nova
fase de cultura devem surgir necessariamente da cultura anterior. Não podemos
negar que o judaísmo foi a matriz da cultura espiritual européia, quando
recordamos que tanto Jesus como São Paulo eram judeus. Nenhuma outra raça além
da judia poderia ter fornecido a base para uma nova revelação, visto que
nenhuma outra raça abraçava um credo monoteísta. 0 panteísmo e o, politeísmo
tiveram seus dias de esplendor, mas uma nova cultura, mais
espiritual, se tomou necessária.
As raças cristãs devem sua religião à cultura judia, assim como as raças
budistas do Oriente devem a sua à cultura hindu.
4. 0 misticismo de Israel fornece
os fundamentos do moderno ocultismo ocidental, a constitui o fundo teórico com
base no qual se desenvolveram os rituais ocultistas do Ocidente. Seu famoso
hieróglifo, a Árvore da Vida, é o melhor símbolo de meditação que possuímos,
exatamente porque é o mais compreensível.
S. Não é minha intenção escrever
um estudo histórico sobre as fontes da Cabala, mas, antes, mostrar o emprego
que dela fazem os modernos estudantes dos Mistérios. Embora as raízes de nosso
sistema estejam na tradição; não há razão alguma para que esta nos escravize.
Uma técnica empregada nos dias que correm é um processo que está em pleno
desenvolvimento, pois a experiência de cada trabalhador a enriquece a se torna
parte integrante da herança comum.
6. Não devemos necessariamente
seguir tais a tais atitudes ou manter tais a tais idéias apenas porque os
rabinos que viveram antes de Cristo assim o determinaram. 0 mundo não deteve
sua marcha na era dos rabinos, e vivemos hoje uma nova revelação. Mas o que era
verdadeiro - em princípio no passado é verdadeiro - em princípio - na
atualidade e, por conseguinte, de muito valor para nós. 0 cabalista moderno é o
herdeiro da Cabala antiga, mas cabe-lhe reinterpretar a doutrina a reformular o
método à luz da revelação atual, caso queira extrair dessa herança algum valor
prático para si.
7. Não pretendo que os modernos
ensinamentos cabalísticos, tal como os que aprendi, sejam idênticos aos dos
rabinos pré-cristãos, mas afirmo que esses ensinamentos são os legítimos
descendentes daqueles, constituindo o desenvolvimento natural que deles
proveio.
8. Quanto mais próxima estiver a
nascente, mais pura será a água do rio. Para descobrir os princípios primeiros,
devemos it à fonte-mãe. Mas um rio recebe muitos afluentes em seu curso, a
estes não estão necessariamente poluídos. Se desejamos descobrir se a água desses
afluentes é pura ou não, basta-nos compará-la com a corrente original; se ela
passa por esse teste, da impede que se misture com as águas principais a
aumente sua força. Ocorre o mesmo com uma tradição: o que não é antagônico deve
ser assimilado: Devemos sempre testar a pureza de uma tradição no que respeita
aos
princípios primeiros, mas devemos
igualmente julgar a vitalidade de uma tradição por sua capacidade de
assimilação. Apenas a fé morta não recebe' fluências do pensamento
contemporâneo.
9. A corrente original do
misticismo hebraico recebeu muitas adições. A sua culminação ocorreu entre os
nômades adoradores de estrelas da Caldéia, onde Abraão, em sua tenda, rodeado
pelos rebanhos, ouvia a voz de Deus. Mas Abraão defrontava-se também com um
sombrio pano de fundo, em que vastas formas se moviam semidistintas. A
misteriosa figura de um grande rei-sacerdote, "nascido sem pai, sem mãe,
sem descendência, que não tinha nem princípio nem fim", concedeu-lhe a
primeira ceia eucarística de pão a vinho após a batalha com os reis do vale, os
sinistros reis de Edom, "que governaram antes que houvesse um rei em
Israel, cujos reinos eram forças desorganizadas".
10. De geração em geração,
podemos traçar o relacionamento dos príncipes de Israel com os reis-sacerdotes do
Egito. Abraão a Jacó por lá passaram; José a Moisés estiveram intimamente
associados à corte dos adeptos reais. Quando lemos que Salomão se dirigiu a
Hirão, rei de Tiro, solicitando-lhe homens a materiais para a construção do
Templo, aprendemos que os famosos Mistérios de Tiro devem ter influenciado
profundamente o esoterismo hebraico. Quando lemos que Daniel foi educado nos
palácios da Babilônia, aprendemos que a sabedoria dos Magi deve ter sido
acessível aos iluminati hebreus.
11. A antiga tradição mística dos
hebreus possuía três escrituras: os Livros da Lei e dos Profetas, que
conhecemos como Velho Testamento; o Talmud, ou coleção de comentários eruditos
sobre aquele; e a Cabala, ou interpretação mística do mesmo livro. Desses três
livros, dizem os antigos rabinos que o primeiro é o corpo da tradição; o
segundo, a sua alma racional; e o terceiro, o seu espírito imortal. Os homens
ignorantes lêem com proveito o primeiro; os homens eruditos estudam o segundo;
mas o sábio medita sobre o terceiro. É realmente muito estranho que a exegese
cristã jamais tenha buscado as chaves do Velho Testamento na Cabala.
12. No tempo de Nosso Senhor,
havia três escolas de pensamento religioso na Palestina: a dos fariseus a dos
saduceus, sobre os quais temos muitas informações nos Evangelhos, e a dos
essênios, a quem nunca se faz referência. A tradição esotérica afirma que o
menino Jesus ben Joseph, na idade de doze anos, foi encaminhado, pelos eruditos
doutores da Lei, que 0 ouviram a Lhe reconheceram o valor, à comunidade essênia
localizada nas proximidades do Mar Morto, para ali ser treinado na tradição
mística de Israel, a que Ele permaneceu nessa comunidade até dirigir-se a João,
a fim de receber o batismo no rio Jordão antes do início de Sua missão,
empreendida aos trinta anos. Seja como for, o fato é que a frase final do
"Pai nosso" é puro cabalismo. Malkuth, o Reino, Hod, a Glória,
Netzach, o Poder, constituem o triângulo básico da Árvore da Vida, tendo Yesod,
o Fundamento ou Receptáculo de Influências, como ponto central. Quem formulou
essa oração conhecia muito bem a Cabala.
13. 0 esoterismo cristão
baseia-se na Gnose, que, por sua vez, radica tanto no pensamento grego como no
egípcio. 0 sistema pitagórico constitui uma adaptação dos princípios
cabalísticos ao misticismo grego.
14. A seção exotérica da Igreja
Cristã,organizada pelo Estado, perseguiu a aniquilou a seção esotérica,
destruindo-lhe toda a literatura a lutand0 por apagar da história humana a
própria lembrança de uma doutrina gnóstica. Registra a história que as termas a
as padarias de Alexandria foram fomentadas durante seis meses com os
manuscritos retirados da grande biblioteca. Pouco nos restou da herança
espiritual da sabedoria antiga. Tudo o que estava acima do solo foi arrancado,
e é apenas com a escavação dos antigos monumentos encobertos pela areia que
estamos começando a redescobrir-lhe os fragmentos.
15. Só depois do século XV,
quando o poder da Igreja começou mostrar sinais de fraqueza, ousaram os homens
confiar ao papel a tradicional Sabedoria de Israel. Os eruditos declaram que a
Cabala é uma fantasia medieval, pois não lhe podem traçar a sucessão desde os
manuscritos primitivos. Mas aqueles que conhecem o sistema de trabalho das
fraternidades esotéricas sabem que toda uma cosmogonia a toda uma psicologia
podem !0, r ocultadas num hieróglifo que, para o não-iniciado, não tem qualquer
sentido. Esses estranhos a antigos diagramas foram passados de geração para
geração, e a explicação que os acompanha, transmitida apenas verbalmente, de
modo que a verdadeira interpretação jamais se perdeu. Quando existia alguma
dúvida quanto à explicação de algum ponto abstruso, recorria-se ao hieróglifo
sagrado, e a meditação sobre ele comunicava o que gerações de trabalho
meditativo haviam nele infundido. Sabem muito bem os místicos que, se alguém
medita sobre um símbolo ao qual a meditação do passado associou certas idéias,
tal pessoa terá acesso a essas mesmas idéias, ainda que o hieróglifo jamais lhe
tenha sido explicado por aqueles que receberam a tradição oral "da boca ao
ouvido".
16. A força temporal organizada
da Igreja expulsou seus rivais de~e campo a destruiu-lhes os vestígios. Pouco
sabemos das sementes que brotaram a logo foram cortadas durante a Idade Negra,
mas o misticismo é inerente à raça humana e, embora a Igreja tenha destruído
todas as raízes da tradição em sua alma grupal, os espíritos devotos de seu
próprio rebanho redescobriram a técnica da união entre a alma a Deus a
desenvolveram uma ioga característica, estreitamente semelhante à ioga Bhakti do
Oriente. A literatura do catolicismo é rica em tratados sobre teologia mística
que relam uma familiaridade prática com os estados superiores de consciência,
embora apresentem uma concepção um tanto quanto ingênua da psicologia desse
fenômeno, revelando assim a pobreza de um sistema que não dispõe da experiência
fornecida pela tradição.
17. A ioga Bhakti da Igreja
Católica só é adequada àqueles cujo temperamento é naturalmente devocional a
que descobrem no auto-sacrifício amoroso a sua expressão mais espontânea. Mas
nem todos têm esse temperamento, e é uma pena que o Cristianismo não tenha
outros sistemas a oferecer aos seus devotos. 0 Oriente, por ser tolerante, é
sábio, a desenvolveu vários métodos ióguicos. Cada um desses métodos pode ser
seguido com exclusão dos outros, sem que para isso tenha de negar aos outros
métodos o valor como meio de acesso a Deus.
I8. Em conseqüência dessa
deplorável limitação de nossa teologia, muitos devotos ocidentais recorrem a
métodos orientais. Para aqueles que são capazes de viver em condições orientais
a trabalhar sob a imediata supervisão de um guru, essa escolha poderá
revelar-se satisfatória, mas ela raramente dá bons resultados quando esses
mesmos devotos seguem vários sistemas sem outra supervisão além da de um livro a
sob as condições que regem a vida no Ocidente.
19. É por essa razão que
recomendo às raças brancas o sistema tradicional do Ocidente, pois este se
adapta perfeitamente à sua constituição física. Esse sistema produz resultados
imediatos e, quando praticado sob a supervisão adequada, não afeta o equilíbrio
mental ou físico - como acontece com desagradável freqüência quando se utilizam
sistemas impróprios - e ainda estimula uma excepcional vitalidade. É essa
vitalidade peculiar dos adeptos que deu origem à tradição do "elixir da
vida". Conheci várias pessoas em minha vida que mereciam o título de
adepto, a sempre me surpreendi com a extraordinária vitalidade que exibiam.
20. Por outro lado, só posso
endossar o que todos os gurus da tradição oriental sempre afirmaram, ou seja,
que qualquer sistema de desenvolvimento psico-espiritual só pode ser seguido
adequadamente a em segurança sob a supervisão pessoal de um mestre experiente.
Por essa razão, embora me proponha a fornecer nestas páginas os princípios da
Cabala mística, não creio que seja prudente dar também as chaves de sua
prática, mesmo que, pelos termos de minha própria iniciação, eu não estivesse
proibida de faze-lo. Mas por outro lado, não considero justo para com o leitor
comunicar-lhe informações erradas ou deformadas. Assim, na medida de meus
conhecimentos a de minha crença, posso afirmar que as informações dadas neste
livro são exatas, ainda que, em certo aspecto, incompletas.
21. Os Trinta a Dois Caminhos
Místicos da Glória Oculta são sendas da vida, a aqueles que desejam
desvendar-lhes os segredos não têm outra saída senão trilhá-los. Assim ~o eu
própria fui treinada, todos os que desejam sujeitar-se à disciplina devem
fazê-lo, a eu indicarei com prazer o caminho que todo aspirante sério deverá
seguir.
II. A ESCOLHA DE UM CAMINHO
1. Nenhum estudante jamais
realizará qualquer progresso no desenvolvimento espiritual se saltar de um
sistema a outro, utilizando ora algumas afirmações do Novo Pensamento, ora
alguns exercícios de respiração a posturas meditativas da ioga, para prosseguir
depois com algumas tentativas nos métodos místicos de oração. Cada um desses
sistemas tem o seu valor, mas esse valor só é real se o sistema é praticado
integralmente. Representam eles os exercícios calistênicos da consciência, a
têm por objetivo desenvolver gradualmente os poderes mentais. 0 seu valor não
reside nos exercícios em si, mas nos poderes que despertarão se forem
praticados com perseverança. Se decidimos empreender nossos estudos ocultos com
seriedade a fazer deles algo mais do que leituras de entretenimento, devemos
escolher nosso próprio sistema a perseverar nele até chegarmos, se não ao seu
objetivo final, pelo menos a resultados práticos definitivos e à intensificação
permanente da consciência. Uma vez isso alcançado, podemos, não sem vantagem,
experimentar os métodos que foram desenvolvidos em outros Caminhos, a formar
uma técnica a uma filosofia eclética; mas o estudante que pretende ser um
eclético antes de ter obtido muita prática jamais será mais do que um
diletante.
2. Todo aquele que tem alguma
experiência prática dos diferentes métodos do sistema espiritual sabe que o
método deve ser adequado ao temperamento, devendo adaptar-se também ao grau de
desenvolvimento do estudante. Os ocidentais, especialmente aqueles que preferem
o Caminho oculto ao místico, buscam geralmente a iniciação num estágio de
desenvolvimento espiritual que um guru oriental consideraria extremamente
imaturo. Todo método que pretende ser adequado para o Ocidente deve ter em seus
graus inferiores uma técnica que possa ser galgada como uma escada por esses
estudantes que carecem de maturidade; instá-los a atingir imediatamente as
alturas metafísicas é tarefa inútil na grande maioria dos casos, a que
apresenta, ademais, o agravante de impedir o início no trabalho da senda.
3. Para que um sistema de
desenvolvimento possa ser aplicado no Ocidente, cumpre-lhe preencher certos
requisitos bem definidos. Em primeiro lugar, a sua técnica elementar deve ser
facilmente compreendida pelas mentes que não são absolutamente místicas. Em
segundo lugar, as forças que essa técnica pôe em movimento a fim de estimular o
desenvolvimento dos aspectos superiores da consciência devem ser
suficientemente poderosas a concentradas para penetrar os organismos
relativamente densos do ocidental médio, que é completamente incapaz de
perceber vibrações sutis. Em terceiro lugar, como poucos europeus - devido ao
dharma racial de desenvolvimento da matéria - têm a oportunidade ou a
inclinação para levar uma vida reclusa, as forças empregadas devem ser
manipuladas de tal maneira que permaneçam disponíveis durante os breves
períodos que o homem ou a mulher modernos, no início do Caminho, roubam de suas
atribuições diárias para se entregarem à prática. Ou seja, essas forças
precisam ser manipuladas por meio de uma técnica que permita ao estudante
concentrar-se a desconcentrar-se com facilidade, porque não é possível manter
elevadas tensões psíquicas nas duras condições da vida de um indivíduo de uma
cidade européia. A experiência tem demonstrado com regularidade infalível que
os métodos de desenvolvimento psíquico que são efetivos a satisfatórios para o
recluso, produzem estados neuróticos a colapsos na pessoa que procura segui-los
suportando concomitantemente as tensões da vida moderna.
4. Tanto pior para a vida
moderna, poderia alguém dizer, aduzindo esse fato inegável como um argumento
para modificar nosso modo de vida ocidental. Longe de mim afirmar que nossa
civilização é perfeita ou que a sabedoria nasceu a morrerá conosco, mas
parece-me razoável concluir que, se nosso Karma (ou destino) nos fez encarnar
num corpo de um certo tipo e temperamento racial, é precisamente essa
disciplina a essa experiência que os Senhores do Karma consideram que
precisamos enfrentar nesta encarnação, e que não avançaremos na causa de nossa
evolução se evitarmos a ambas ou delas fugindo. Presenciei inúmeras tentativas
de desenvolvimento espiritual que eram simples evasões dos problemas da vida, a
desconfio de qualquer sistema que envolva um rompimento com a alma grupal da
raça. Pouco me impressiona também a dedicação à vida superior que se manifesta
por modos peculiares de vestir a agir ou pela maneira de cortar ou de não
cortar os cabelos. A verdadeira espiritualidade jamais faz propaganda de si
própria.
5. 0 dharma racial do Ocidente é
a conquista da matéria densa,~& pudéssemos compreender tal fato, teríamos a
explicação para muitos dos problemas existentes nas relações entre Oriente a
Ocidente. Para podermos conquistar a matéria densa a desenvolver a mente
concreta, fomos dotados pela nossa herança racial de um corpo físico a um
sistema nervoso peculiares, assim como outras raças, como a mongólica e a
negra, foram dotadas de outros tipos.
6. É insensato aplicar a um tipo
de constituição psicofísica os métodos de desenvolvimento adaptados a outro
organismo, pois esses métodos não produzirão os resultados adequados ou
produzirão resultados imprevistos e, com toda probabilidade, possivelmente
indesejáveis. Dizer isso não é condenar os métodos ocidentais, nem menosprezar
a constituição ocidental, que é como Deus a fez, mas reafirmar o velho adágio
de que "mel para um, veneno para outro".
7. 0 dharma do Ocidente difere do
dharma oriental. Será, portanto, aconselhável tentar implantar os ideais orientais
num homem ocidental? A fuga ao plano terrestre não é a sua linha de progresso.
0 ocidental normal e são não deseja escapar da vida; seu objetivo é
conquistá-la a dar-lhe ordem e harmonia. Só os tipos patológicos desejam
"morrer à meia-noite, sem dor", libertando-se da roda do nascimento a
da morte; o temperamento ocidental normal deseja "vida, mais vida".
8. É essa concentração da força
vital que o ocultista ocidental busca em suas operações. Ele não tenta escapar
da matéria refugiando-se no espírito a deixando a terra inconquistada atrás de
si arrumar-se como puder, mas procura, antes, trazer a Divindade até a
humanidade a fazer a Lei Divina reinar até mesmo sobre o Domínio das Sombras. É
esse o motivo que justifica a aquisição dos poderes ocultos no Caminho da Mão
Direita, e que explica por que os iniciados não abandonam tudo em favor da
União Divina, mas cultivam a Magia Branca.
9. A Magia Branca consiste na
aplicação de poderes ocultos para fins espirituais e é ela que propicia boa
parte do treinamento a do desenvolvimento do aspirante ocidental. Conheço
alguma coisa a respeito de muitos sistemas e, em minha opinião, a pessoa que
tenta renunciar ao cerimonial trabalha com grande desvantagem. 0
desenvolvimento que se obtém no Ocidente por meio apenas da meditação é um
processo lento, pois a substância mental sobre a qual se tem de operar e a
atmosfera mental na qual o trabalho se deve cumprir são muito resistentes. A
única escola de ioga ocidental puramente meditativa é a dos quacres, a penso
que eles concordam em que seu caminho se destina a poucos: a Igreja Católica
combina a ioga mântrica com a ioga Bhakti.
10. É por meio das fórmulas que o
ocultista seleciona a concentra as forças com as quais deseja operar. Essas
fórmulas baseiam-se na Árvore Cabalística da Vida, a seja qual for o sistema
com que esteja trabalhando, seja imaginando as formas de Deus do Egito, seja
evocando a inspiração lacchus com cantos a danças, o ocultista tem o diagrama
da Árvore no fundo de sua mente. É por meio do simbolismo da Árvore que os
iniciados ocidentais se disciplinam, a esse diagrama fornece a estrutura
essencial de classificação à qual todos os outros sistemas podem ser referidos.
0 Raio sobre o qual o aspirante do Ocidente trabalha manifestou-se em diversas
cultural e desenvolveu uma técnica característica em cada uma delas. 0 iniciado
moderno opera um sistema sintético, utilizando, às vezes, um método egípcio e,
noutras, um método grego ou mesmo druida, pois esses diferentes sistemas estão
mais bem adaptados aos seus diferentes propósitos a condições. Em todos os
casos, contudo, a operação que realiza está estreitamente relacionada com os
Caminhos da Árvore, em que é mestre. Se possui o grau que corresponde à
Sephirah Netzach, ele pode operar com a manifestação da força desse aspecto da
Divindade (conhecida pelos cabalistas sob o nome de Tetragrammaton Elohim),
seja qual for o sistema que tenha escolhido. No sistema egípcio, seria a Isis
da Natureza; no grego, Afrodite; no nórdico, Freya; no druida, Keridwen. Em outras
palavras, ele possui os poderes da Esfera de Vênus, seja qual for o sistema
tradicional que esteja utilizando. Ao alcançar um grau em um sistema, ele tem
acesso aos graus equivalentes de todos os outros sistemas de sua tradição.
11. Mas, embora ele possa
utilizar esses outros sistemas quando a ocasião se apresenta, a experiência
prova que a Cabala fornece o melhor plano fundamental e o melhor sistema para o
adestramento do estudante, antes que ele esteja apto a fazer experiências com
os sistemas pagãos. A Cabala é essencialmente monoteísta; os poderes que ela
classifica são sempre encarados como mensageiros de Deus a não como Seus
companheiros. Esse princípio estabelece o conceito do governo centralizado do
Cosmo a do controle da Lei Divina sobre todas as manifestações - princípio
muito necessário que todo estudante das Forças Arcanas deve assimilar. É a
pureza, a sanidade e a clareza dos conceitos cabalistas resumidos na fórmula da
Árvore da Vida que faz desse hieróglifo um símbolo admirável para as meditações
que visam exaltar a consciência, dando-nos a justificativa para chamar a Cabala
de "ioga do Ocidente".
III. 0 MÉTODO DA CABALA
1. Ao expressar-se a respeito do
método da Cabala, disse um dos antigos rabinos que, se desejasse um anjo vir à
Terra, teria ele de tomar a forma humana para poder conversar com os homens. 0
curioso sistema simbólico que conhecemos como Árvore da Vida é uma tentativa de
reduzir à forma diagramática as forças a fatores não só do universo manifesto
como também da alma humana, de correlacioná-los mutuamente a de ordená-los como
num mapa, para que as posições relativas de cada unidade possam ser
compreendidas, de modo a traçar-lhes as relações mútuas. Em resumo, a Árvore da
Vida é um compêndio de ciência, psicologia, filosofia a teologia.
2. 0 estudante da Cabala trabalha
de maneira exatamente oposta à do estudante das ciências naturais: este formula
conceitos sintéticos; aquele analisa conceitos abstratos. Não é preciso dizer,
contudo, que, para se analisar um conceito, ele deve antes ser integrado num
sistema. Alguém deve, por conseguinte, ter imaginado os princípios que estão
resumidos no símbolo sobre o qual incide a meditação do cabalista. Quais foram
os primeiros cabalistas que idearam todo o esquema? Os rabinos são unânimes quanto
a esse ponto: foram os anjos. Em outras palavras, foram seres de outra ordem de
criação, diferente da humana, que conferiram ao povo eleito a sua Cabala.
3. Para a mente moderna, isso
pode parecer uma afirmação tão absurda quanto a doutrina de que são as cegonhas
que trazem os bebês. Mas, se estudarmos os vários sistemas místicos à luz da
religião comparada, descobriremos que todos os illuminati estão de acordo
quanto a esse ponto. Todos os homens a mulheres que tiveram experiências
práticas da vida espiritual afirmam que foram adestrados pelos seres divinos.
Seríamos muito tolos se negássemos testemunhos tão numerosos, especialmente
aqueles de nós que nunca tiveram qualquer experiência pessoal dos estados
superiores de consciência.
4. Dirão alguns psicólogos que os
anjos dos cabalistas a os deuses e manus de outros sistemas são os nossos
próprios complexos reprimidos; outros, de visão menos estreita, afirmarão que
esses seres divinos são as capacidades latentes de nosso próprio eu superior.
Para o místico devocional, essa é uma questão que lhe interessa muito pouco;
ele obtém resultados, e apenas isso lhe importa; mas o místico filósofo, ou, em
outras palavras, o ocultista, faz reflexões sobre a matéria a chega a certas
conclusões. Estas, contudo, só podem ser entendidas quando sabemos com exatidão
o que entendemos por realidade a quando temos uma clara linha de demarcação
entre Q subjetivo e o objetivo. Todo aquele que está familiarizado com o método
filosófico conhece a dificuldade de estabelecer esses pontos.
S. As escolas indianas de
metafísica têm sistemas filosóficos muito elaborados a complexos que procuram
definir essas idéias a torná-las concebíveis; e, embora gerações de videntes
tenham dedicado suas vidas a essa tarefa, os conceitos permanecem ainda tão
abstratos que só depois de um longo curso de disciplina, que no Oriente se
chama ioga, toma-se a mente capaz de compreendê-los.
6. 0 cabalista trabalha de
maneira diversa. Ele não tenta elevar a mente nas asas da metafísica até
atingir o ar rarefeito da realidade abstrata; ele formula um símbolo concreto
que o olho pode ver, a com ele representa a realidade abstrata que nenhuma
mente humana pode conceber.
7. É esse, exatamente, o mesmo
princípio da álgebra. Que x represente a quantidade desconhecida, y a metade de
x, e z algo que conhecemos. Se começarmos por fazer experiências com y e
descobrirmos sua relação com z, y deixará em breve de ser totalmente
desconhecido; teremos descoberto pelo menos algo a respeito dele; e, se formos
suficientemente hábeis, poderemos, no final, expressar y nos termos de z, a
assim começarmos a entender x.
8. Existem muitos símbolos que
são empregados como objetos de meditação; a cruz, na cristandade; as formas de
Deus no sistema egípcio; os símbolos fálicos em outras fés. 0 iniciado utiliza
esses símbolos como meios para concentrar a mente a nela introduzir certos
pensamentos, evocando determinadas idéias a estimulando determinados
sentimentos. 0 iniciado, contudo, utiliza de modo diverso o sistema simbólico;
ele o utiliza como uma álgebra, por meio da qual é capaz de ler os segredos dos
poderes desconhecidos; em outras palavras, ele utiliza o símbolo como um meio
de guiar o pensamento no Invisível a no Incompreensível.
9. E como ele faz isso?
Utilizando um símbolo composto, porquanto um símbolo unitário não serviria ao
seu propósito. Contemplando um símbolo composto como a Árvore da Vida, ele
observa que existem relações definidas entre as suas partes. Há algumas partes
sobre as quais conhece alguma coisa; há outras sobre as quais pode intuir algo,
ou, em outras palavras, a respeito das quais pode ter um "palpite",
raciocinando em função dos princípios primeiros. A mente salta de um princípio
conhecido a outro conhecido, e, assim fazendo, atravessa as mais diversas
distâncias, para falar metaforicamente; é como um viajante no deserto que
conhece a localização de dois oásis a que faz uma marcha forçada entre ambos.
Ele jamais se atreveria a lançar-se ao deserto partindo do primeiro oásis a
desconhecendo a localização do segundo; mas, ao fim de sua jornada, ele não
apenas terá conhecido muito mais coisas a respeito das características do
segundo oásis, como também terá observado o terreno que se encontra entre
ambos. Assim, marchando de um oásis a outro, para frente a para trás no
deserto, ele gradualmente o explora; no entanto o deserto é incapaz de
sustentar-lhe a vida.
10. Ocorre o mesmo com o sistema
cabalístico de notação. As coisas que ele traduz são inimagináveis - e, no
entanto, a mente, correndo de um símbolo a outro, é capaz de pensar nessas
coisas; e, embora tenhamos de nos contentar em ver através de um vidro
esfumado, temos toda razão para esperar que, ao fim, vejamos essas coisas
diretamente a as conheçamos por completo, pois a mente humana se desenvolve por
meio do exercício, a aquilo que no início era tão inimaginável quanto a
matemática para uma criança que não consegue resolver suas contas, chega ao
limiar de nossa compreensão. Pensando sobre uma coisa, formamos conceitos sobre
ela.
11. Parece verdade que o
pensamento se originou da linguagem, não a linguagem do pensamento. Aquilo que
as palavras são em relação ao pensamento, os símbolos o são no que respeita à
intuição. Por mais curioso que possa parecer, o símbolo precede a elucidação; é
por isso que afirmamos, no início desta obra, que a Cabala é um sistema em
desenvolvimento, não um monumento histórico. Temos hoje muito mais coisas a
extrair dos símbolos cabalísticos do que nos tempos da antiga revelação, pois
nosso conteúdo mental é mais rico em idéias. Por exemplo, muito mais rica é
hoje para o biólogo a Sephirah Yesod, na qual operam as forças do crescimento a
da reprodução, do que o era para o antigo rabino. A Esfera da Lua resume tudo
que se refere ao crescimento e à reprodução. Mas essa Esfera, tal como é
representada na Árvore da Vida, localiza-se nos Caminhos que conduzem a outras
Sephiroth; por conseguinte, o cabalista biólogo sabe que deve haver certo
relacionamento definido entre as forças resumidas em Yesod a as forças
representadas pelos símbolos consignados a esses Caminhos. Meditando sobre
esses símbolos, ele obtém vislumbres de relações que não se revelariam quando
se considera apenas o aspecto material das coisas; e, quando ele tenta
trabalhar esses vislumbres no material de seus estudos, descobre que aí se
ocultam indícios importantes. Dessa maneira, na Árvore, uma coisa leva a outra,
e a explicação das causas ocultas surge das proporções a das relações dos
vários símbolos individuais que compõem esse poderoso hieróglifo sintético.
12. Cada símbolo, ademais, admite
diferentes interpretações nos diferentes planos e, por meio de suas associações
astrológicas, pode ele ser referido aos deuses de qualquer panteão, abrindo,
assim, novos a vastos campos de aplicação, nos quais a mente viaja sem
descanso, pois um símbolo leva a outro numa cadeia contínua de associações, a
ambos se confirmam mutuamente, da mesma maneira como os fios de muitos ramos se
reúnem num hieróglifo sintético, sendo cada símbolo passível de interpretação
nos termos de qualquer plano em que a mente possa estar funcionando.
13. Esse poderoso a abrangente
hieróglifo da alma humana a do Universo, graças à associação lógica de
símbolos, evoca imagens na mente; essas imagens, porém, não se desenvolvem ao
acaso, mas seguem uma linha de associações bem definidas na Mente Universal. 0
símbolo da Árvore é, para a Mente Universal, o que o sonho é para o eu
individual - um hieróglifo sintético, oriundo da subconsciência, que representa
as forças ocultas.
14. 0 universo é, na realidade,
uma forma mental projetada pela mente de Deus. A Árvore Cabalística pode ser
comparada a uma imagem onírica que surge da subconsciência de Deus a dramatiza
o conteúdo subconsciente da Divindade. Em outras palavras, se o universo é o
produto final da atividade da mente do Logos, a Árvore é a representação
simbólica do material rude da consciência divina a dos processos pelos quais o
universo veio à existência.
15. Mas a Árvore não se aplica
apenas ao Macrocosmo, a sim, também, ao Microcosmo, que, como sabem todos os
ocultistas, é uma réplica em miniatura daquele. Eis a razão por que a
adivinhação é possível. Essa arte tão pouco compreendida a tão caluniada tem
por base filosófica o Sistema de Correspondências representado pelos símbolos.
As correspondências entre a alma humana e o universo não são arbitrárias, mas
surgem de identidades em desenvolvimento. Certos aspectos da consciência foram
desenvolvidos em resposta a certas fases de evolução e, por conseguinte,
incorporaram os mesmos princípios; conseqüentemente, reagem às mesmas
influências. A alma humana é como um lago que se comunica com o mar por meio de
um canal submerso; embora aparentemente o lago esteja cercado de terra, seu
nível de água baixa ou se eleva com as marés, por obra dessa conecção oculta.
Ocorre o mesmo com a consciência humana; existe uma conecção subterrânea entre
as almas individuais e a alma do mundo, a essa comunicação se acha
profundamente encerrada nos escaninhos mais primitivos da subconsciência, e é por
essa razão que participamos do fluxo a refluxo das marés cósmicas.
16. Cada símbolo da Árvore
representa uma força ou um fator cósmico. Quando a mente se concentra no
símbolo, ela se põe em contato com essa força; em outras palavras, um canal
superficial, um canal na consciência, se estabelece entre a mente consciente do
indivíduo a um fator particular da alma do mundo, e é por esse canal que as
águas do oceano refluem para o lago. 0 aspirante que utiliza a Árvore como seu
símbolo de meditação estabelece ponto por ponto a união entre a sua alma e a
alma do mundo. Essa união resulta num tremendo influxo de energia para a alma
individual, e é esse influxo que lhe confere poderes mágicos.
17. Mas, assim como o universo
deve ser governado por Deus, assim também a multifacetada alma humana deve ser
governada por seu deus - o espírito humano. 0 eu superior deve governar o seu
universo, pois, do contrário, haveria força em desequilíbrio a cada fator
governaria o seu próprio aspecto, fazendo estalar a guerra entre eles.
Teríamos, então, o domínio dos Reis de Edom, cujos reinos eram forças
desequilibradas.
18. Temos, assim, na Árvore, um
hieróglifo da alma do homem a do universo, bem como nas lendas que a história
da evolução da alma a do Caminho da Iniciação associam a ela.
IV. A CABALA NÃ0-ESCRITA
1. 0 ponto de vista do qual
abordo a Cabala Sagrada difere, nestas páginas, até onde eu saiba, do adotado
por todos os outros escritores que se ocuparam do assunto, pois, para mim, a
Cabala é um sistema vivo de desenvolvimento espiritual, não uma curiosidade
histórica. Poucas pessoas, mesmo entre aquelas que se interessam pelo
ocultismo, sabem que há uma tradição esotérica ativa em nosso meio, que se
transmite por meio de manuscritos particulares a "de boca a ouvido".
E menos pessoas ainda sabem que essa tradição consiste na Cabala Sagrada, o
sistema místico de Israel. Mas onde poderíamos buscar a nossa inspiração
oculta, a não ser na tradição legada pelo Cristo?
2. A interpretação da Cabala não
se encontra, contudo, entre os rabinos do Israel Externo, que são hebreus
apenas pela carne, mas entre aqueles que são o povo escolhido segundo o
espírito - em outras palavras, os iniciados. A Cabala, como a compreendo,
tampouco é um sistema puramente hebreu, pois ela foi suplementada, durante a
Idade Média, por muitos conhecimentos alquímicos a pela estreita associação a
este extraordinário sistema simbólico que é o Tarô.
3. Por conseguinte, em minha
apresentação do assunto, não recorro muito à tradição, em apoio às minhas
concepções, bem como à prática moderna, quanto aqueles que fazem use da Cabala
como seu método de técnica oculta. Poder-se-ia alegar contra mim que os antigos
rabinos nada sabiam de alguns dos conceitos aqui expostos. Replico que seria
mesmo impossível que eles os conhecessem, pois tais idéias não eram conhecidas
em seus dias, resultando, ao contrário, do trabalho dos herdeiros do Israel
Espiritual. De minha parte - embora não pretenda desviar ninguém dos
ensinamentos do mundo antigo a querendo, no tocante aos assuntos de precisão
histórica, que estes permaneçam sujeitos à correção de todo aquele que estiver
mais informado do que eu a respeito desses assuntos (e seu número é legião) -,
atribuo escassa importância à tradição quando ela impede o livre desenvolvimento
de um sistema de tanto valor como a Cabala Sagrada, a utilizo as obras de meus
predecessores como uma pedreira de onde retiro as pedras para construir minha
cidadela. Mas não me limito a essa pedreira por qualquer ordem de que tenha
conhecimento, colhendo também o cedro do Líbano e o ouro de Orfir, se isso
convém ao meu propósito.
4. Fique bem claro, portanto, que
não digo "Este é o ensinamento dos amigos rabinos", mas sim
"Esta é a prática dos modernos cabalistas, que constitui, para nós,
assunto de vital importância, por se tratar de um sistema prático de
desenvolvimento espiritual"; é a ioga do Ocidente.
S. Depois de me ter assim
precavido, na medida do possível, contra a acusação de não ter feito aquilo que
jamais pretendi fazer, julgo conveniente definir agora minha própria posição,
no que toca à erudição a às qualificações gerais para a tarefa a cumprir. No
que concerne à erudição real, estou na mesma classe de William Shakespeare,
pois tenho pouco latim e nenhum grego, conhecendo do hebraico apenas o aspecto
cultivado pelos ocultistas, ou seja: a habilidade para transliterar a difícil
escrita hebraica em função dos cálculos gemátricos. Da acusação de não possuir
nenhum conhecimento do hebraico enquanto língua, sou inocente.
6. Não sei se este franco reconhecimento
de minhas deficiências servirá para desarmar as críticas; não há dúvida de que
se alegará contra mim e não sem justificativas - que uma pessoa assim tão
mal-equipada não deveria empreender a tarefa. Posso perguntar, em minha defesa,
se alguém, encontrando um homem ferido, deveria, na ausência de qualificação
médica, recusar-se a socorrê-lo e a dar-lhe a ajuda que pudesse, esperando, ao
contrário,.a chegada da assistência qualificada? Minha obra sobre a Cabala tem
a natureza dos primeiros socorros. Procuro desvelar um inestimável sistema até
agora negligenciado, a por mais desqualificada para a tarefa que eu possa ser,
procuro chamar a atenção para as suas possibilidades a restaurar-lhe o lugar
adequado como chave do ocultismo ocidental; e é minha esperança que esta obra
possa atrair a atenção dos eruditos a animá-los a continuar a tarefa de
tradução a investigação dos manuscritos cabalísticos, que constituem, até
agora, um veio do qual apenas os afloramentos superficiais foram aproveitados.
7. Posso alegar, contudo, uma
qualificação para a minha tarefa: nos últimos dez anos, vivi a existi na Cabala
Prática; utilizei-lhe os métodos tanto subjetiva como objetivamente, até que
eles se tomassem parte de mim mesma, a conheço por experiência própria os resultados
psíquicos a espirituais que podem produzir, tanto quanto seu incalculável valor
como método de manipulação mental.
8. Aqueles que desejam utilizar a
Cabala como sua ioga não precisam obter necessariamente um extenso conhecimento
da língua hebraica; tudo o de que precisam é ler a escrever os caracteres
hebraicos. A Cabala moderna ganhou certificado de naturalização nas línguas
ocidentais, mas retém, e deve reter, as suas Palavras de Poder em hebraico, que
é a língua sagrada do Ocidente, assim como o sânscrito é a língua sagrada do
Oriente. Muitos são aqueles que se opuseram ao livre emprego dos termos
sânscritos na literatura ocultista, a poderiam eles objetar ainda mais
fortemente contra o emprego de caracteres hebraicos; mas sua utilização é inevitável,
porquanto cada letra é também um número, a os números que as letras compõem são
não apenas uma importante pista para o seu significado, mas podem também
expressar as relações existentes entre diferentes idéias a poderes.
9. Segundo MacGregor Mathers, no
admirável ensaio que constitui a introdução de seu livro, a Cabala é comumente
classificada sob quatro categorias:
a Cabala Prática, que trata da
magia talismânica a cerimonial; a Cabala Dogmática, que consiste na literatura
cabalística;
a Cabala Literal, que trata do
use das letras e dos números; e a Cabala Não-escrita, que consiste no
conhecimento correto da maneira pela qual os sistemas simbólicos estão
dispostos na Árvore da Vida, e a respeito da qual diz MacGregor Mathers:
"Nada mais posso dizer sobre esse ponto, nem mesmo se eu o recebi ou
não." Mas, como essa valiosa sugestão foi desenvolvida pela falecida Sra.
MacGregror Mathers em sua introdução à nova edição do livro
("Simultaneamente à publicação da Cabala, em 1887, ele recebeu instruções
de seus mestres ocultos para preparar o que posteriormente se tornou a sua
escola esotérica"), é justificável dizer que, embora Mathers tenha
recebido a Cabala Não-escrita, .esta deixou por alguns anos de ser não-escrita,
pois, após uma disputa com esse autor, Aleister Crowley, o conhecido autor a
erudito, publicou integralmente o conjunto. Seus livros são agora raros a
difíceis de encontrar e, por serem muitos estimados pelos esoteristas mais
eruditos, seu valor se tomou extraordinário a raramente chegam às livrarias de
sebo.
10. A violação de um juramento
iniciático é um assunto sério a uma coisa que, de minha parte, não pretendo
fazer; mas não acredito em nenhuma autoridade que me impeça de coletar a
comparar todo o material disponível já publicado sobre qualquer assunto a de
interpreta-lo de acordo com a minha melhor habilidade. Nestas páginas, é ao
sistema referido por Crowley que recorro para complementar os pontos sobre os
quais silenciam MacGregor Mathers, Wynn Westcott a A. E. Waite, principais
autoridades modernas da Cabala.
11. Quanto a ter recebido eu
própria qualquer conhecimento da Cabala Não-escrita, seria muito inconveniente
para mim, tanto quanto o foi para MacGregor Mathers, discorrer sobre esse
ponto; e, seguindo seu clássico exemplo de enterrar a cabeça na areia a
balançar a cauda, volto à consideração do material de que disponho.
12. A essência da Cabala
Não-escrita repousa no conhecimento da ordem em que determinadas séries de
símbolos estão dispostas na Árvore da Vida. Essa Árvore - Otz Chiim - consiste
em Dez Sephiroth Sagradas, dispostas num padrão particular a unidas por linhas,
as quais recebem o nome de Trinta a Dois Caminhos da Sepher Yetzirah, ou
Emanações Divinas (ver Lhe Sepher Yetzirah, de Wynn Westcott). Aqui está um dos
"labirintos" ou armadilhas em que se deleitavam os rabinos. Se
contarmos os Caminhos, descobriremos que há vinte a dois, não trinta a dois
deles; mas, para seus propósitos, os rabinos trataram as próprias Dez Sephiroth
como Caminhos, enganando dessa maneira os não-iniciados. Os dez primeiros
Caminhos da Sepher Yetzirah estão, portanto, atribuídos às Dez Sephiroth, a os
vinte e dois seguintes, aos próprios Caminhos reais. Vemos, assim, que também
as vinte a duas letras do alfabeto hebraico podem ser associadas aos Caminhos,
sem discrepâncias ou sobreposições. Associam-se também a eles os vinte a dois
trunfos do Tarô, os Atus, ou Moradas de Thoth. No que concerne às cartas do
Tarô, há três autoridades dignas de nota: o Dr. Encausse, ou "Papus",
o escritor francês; o Sr. A. E. Waite; a os manuscritos da Ordem da Aurora
Dourada, de MacGregor Mathers, que Crowley publicou sob sua própria
responsabilidade. Essas três autoridades apresentam pontos de vista muito
diferentes. Quanto ao sistema dado pelo Sr. Waite, diz ele: "Há um outro
método conhecido pelos iniciados". É razoável supor que esse seja o método
utilizado por Mathers. Papus discorda de ambos em seu método, mas, como seu
sistema violenta muitas vezes as correspondências com os padrões da Árvore - a
prova final de todos os sistemas -, a como os sistemas de Mathers a Crowley se
ajustam admiravelmente, penso que podemos concluir com exatidão que o método de
ambos constitui a ordem tradicional correta, a pretendo ater-me a ele nestas
páginas.
13. Os cabalistas depuseram,
ademais, sobre os Caminhos da Árvore, os signos do Zodíaco, os planetas a os
elementos. Ora, existem doze signos, sete planetas a quatro elementos,
perfazendo vinte a três símbolos. Como se ajustam eles aos vinte a dois Caminhos?
Aqui está outra "emboscada", mas a solução é simples. No plano
físico, encontramo-nos no elemento Terra e, por essa razão, tal símbolo não
aparece nos Caminhos que conduzem ao Invisível. Deixemos de lado esse símbolo a
teremos vinte a dois símbolos, que correspondem perfeitamente, corretamente
colocados, aos trunfos do Tarô, pois eles se esclarecem mutuamente de forma
notável a fornecem as chaves da Astrologia Esotérica a da adivinhação do Tarô.
14. A essência de cada Caminho
reside no fato de que ele constitui a união de duas Sephiroth. Só podemos
compreender-lhe o significado levando em conta a natureza das Esferas unidas na
Árvore. Mas uma Sephirah não pode ser entendida num único plano: ela tem uma
natureza quádrupla. Os cabalistas o afirmam claramente ao dizerem que existem
quatro mundos (ver MacGregor Mathers, Lhe Qabalah Unveiled).
Atziluth, o mundo Arquetípico, ou
Mundo das Emanações; o Mundo Divino;
Briah, o Mundo da Criação, também
chamado Khorsia, o Mundo dos Tronos;
Yetzirah, o Mundo da Formação a
dos Anjos;
Assiah, o Mundo da Ação; o Mundo
da Matéria.
15. Afirmam eles, também, que as
Dez Sephiroth Sagradas têm, cada uma, seu próprio ponto de contato com cada um
dos Quatro Mundos dos cabalistas. No Mundo Atzilútico, elas se manifestam por
meio dos Dez Nomes Sagrados de Deus; em outras palavras, o Grande Imanifesto,
simbolizado pelos Três Véus Negativos da Existência, que pendem atrás da Coroa,
manifesta-se em dez diferentes aspectos, representados pelos diferentes Nomes
utilizados para denotar a Divindade nas Escrituras hebraicas. Esses Nomes são
traduzidos de diversas maneiras na Versão Autorizada, e o conhecimento de seu
verdadeiro significado, aliado ao das Esferas às quais esses Nomes pertencem,
permite-nos elucidar muitos enigmas do Velho Testamento.
16. No mundo Briático, as
Emanações Divinas manifestam-se=por meio dos Dez Poderosos Arcanjos, cujos
nomes exercem um importante papel na Magia Cerimonial; são eles os vestígios
gastos a apagados dessas~Palavras de Poder que constituem os "bárbaros
nomes de evocação" da Magia medieval, "nenhuma de cujas letras pode
ser alterada". A razão disso é que, em hebraico, uma letra é também um
número, a os números de um Nome têm um significado importante.
17. No Mundo Yetzirático, as
Emanações Divinas manifestam-se, não por meio de um único ser, mas através de
diferentes tipos de seres, chamados de Hostes ou Coros Angélicos.
18. O Mundo Assiático não é,
estritamente falando, o Mundo da Matéria, se o encararmos do ponto de vista
Sephirótico, mas antes os planos astral a etéreo inferiores, que, juntos,
formam a base da matéria. No plano físico, as Emanações Divinas manifestam-se
por meio do que poderíamos chamar, com propriedade, de Dez Chakras Cósmicos,
porque esses centros de manifestação correspondem perfeitamente aos centros que
existem no corpo humano. Os chakras consistem no Primum Mobile, ou Primeiro
Remoinho, a Esfera do Zodíaco, os sete planetas a os elementos - perfazendo o
total de dez.
19. Pelo que precede, pode-se
observar que cada Sephirah se compõe, em primeiro lugar, de um chakra cósmico;
em segundo lugar, de uma hoste angélica de seres, Devas ou Archons,
Principalidades ou Poderes, de acordo com a terminologia empregada; em terceiro
lugar, de uma Consciência Arquiangélica, ou Trono; a em quarto lugar, de um
aspecto especial da Divindade. Deus como Ele é, em Sua Integridade, está
absolutamente oculto atrás dos Véus Negativos da Existência, sendo, por essa
razão, incompreensível à consciência humana não-iluminada.
20. Podemos considerar corretamente
as Sephiroth como macrocósmicas a os Caminhos como microcósmicos, pois as
Sephiroth, unidas, como às vezes o são nos velhos diagramas, por um raio de
luz, ou por um punho provido de uma espada de fogo, representam as sucessivas
Emanações Divinas, que constituem a evolução criadora, ao passo que os Caminhos
representam os estágios sucessivos do desdobramento da compreensão cósmica na
consciência humana; nas imagens antigas, uma serpente enrodilhada aparece às
vezes nos ramos da Árvore. Trata-se da serpente Nechushtan, "que morde a
própria cauda", símbolo da sabedoria a da iniciação. As espirais dessa
serpente, quando corretamente dispostas na Árvore, cruzam todos os Caminhos a
servem para indicar a ordem na qual eles devem ser enumerados. Com a ajuda desse
hieróglifo, toma-se muito fácil dispor os símbolos estampados pelas tabelas em
suas posições corretas na Árvore, desde que tais tabelas apresentem os símbolos
na ordem exata. Em alguns livros modernos, considerados como autoridades sobre
o assunto, não se dá a ordem correta, pois seus autores acreditam,
aparentemente, que essa ordem não deva ser revelada ao não-iniciado. Mas, como
essa ordem é corretamente explicitada em alguns livros antigos e, de mais a
mais, na própria Bíblia e na literatura cabalística, não vejo razão para
confundir os estudantes com informações espúrias. A recusa à divulgação de
algum assunto pode ser justificável, mas como se pode explicar a transmissão de
informações que semeiam a confusão? Ninguém será perseguido hoje por seus estudos
em ciências heterodoxas, de modo que existe um único objetivo para ocultar os
ensinamentos referentes à teoria do universo e à filosofia que dela resulta, a
de maneira alguma aos métodos da Magia Prática, a esse objetivo é reter o
monopólio do conhecimento que confere prestígio, se não poder.
21. De minha parte, acredito que
tal egoísmo exclusivista constitui, antes, a ruína do movimento oculto do que a
sua salvaguarda. Trata-se do antigo pecado de reter o conhecimento de Deus nas
mãos de um clero e nega-lo aos que se encontram fora do c1ã sagrado; retenção
que se justificava quando as pessoas eram selvagens, mas que é absolutamente
injustificável no caso do estudante moderno. Além do mais, pode-se obter a
informação desejada consultando-se a literatura existente ou adquirindo-se, em
troca de valores muitos elevados, livros que são hoje muito raros. É certamente
a disponibilidade de muito tempo a de muito dinheiro que constitui o teste de
habilidade para a obtenção da Sabedoria Sagrada.
22. Não duvido de que estarei
sujeita às críticas dos auto-constituídos guardiões desse conhecimento, os
quais poderão afirmar que seus preciosos segredos foram traídos. A isso replico
que não estou traindo nada que seja secreto, mas coordenando o que já foi
revelado ao mundo a que é de natureza simples a bem conhecida. Quando tive
acesso pela primeira vez a certos manuscritos, eu acreditava que eles eram
secretos a desconhecidos para o mundo em geral, mas uma familiaridade maior com
a literatura ocultista revelou que a informação já havia sido comunicada
fragmentariamente por meio dessa mesma literatura. Muitas coisas, de fato, que
os iniciados juraram manter em segredo já haviam sido publicadas pelos próprios
Mathers a Wynn Westcott, a já em 1926 encontramos, numa nova edição da obra de
Mathers sobre a Cabala, publicada sob a supervisão de sua viúva (que lhe
conhecia certamente as intenções), muitas das tabelas que publico nestas
páginas. Como esses catálogos de seres foram originalmente conferidos ao mundo
por Isaías, Ezequiel a diversos rabinos medievais, podemos afirmar, com
propriedade, que, em razão do tempo transcorrido, essas listas não pertencem a
nenhum autor determinado. Em todo caso, a propriedade de tais idéias foi
adquirida do autor original a não de um determinado comentarista posterior, a
esse autor, segundo a própria Cabala, é o arcanjo Metatron.
23. Muito do que era outrora
conhecimento comum foi reunido e ocultado sob o juramento de segredo do
iniciado. Crowley zomba de seus mestres porque eles o obrigaram ao silêncio com
juramentos terríveis a então "lhe confiaram o alfabeto hebraico para que o
salvaguardasse".
24. A filosofia da Cabala é o
esoterismo do Ocidente. Nela encontramos exatamente a mesma cosmogonia
apresentada pelas Estâncias de Dyzian, que foram a base da obra de Mme.
Blavatsky. Ela encontrou nessa obra a estrutura da doutrina tradicional, que
expôs em seu grande livro, A doutrina secreta. A cosmogonia cabalística é a
gnose cristã. Sem ela, nosso sistema religioso fica incompleto, e é essa lacuna
que constitui a fraqueza do Cristianismo. Os primitivos padres, como diz o
adágio familiar, "jogaram a criança fora juntamente com a água do
banho". Um estudo ainda que superficial da Cabala revela que esse sistema
subministra as chaves essenciais dos enigmas das Escrituras em geral a dos
livros proféticos em particular. Existirá alguma razão para que os iniciados
dos tempos modernos encerrem todo esse conhecimento numa caixa secreta a se
sentem sobre a tampa? Se eles consideram que estou errada em passar informações
cuidadosas sobre assuntos que julgam sua prerrogativa privada, replico que este
é um país livre e que cada um tem direito às suas próprias opiniões.
V. A EXISTENCIA NEGATIVA
1. Quando o esoterista procura
formular a sua filosofia no intuito de comunicá-la aos outros, defronta-se ele
com o fato de que o seu conhecimento das formas superiores de existência
resultou de um processo diferente do pensamento habitual a de que esse processo
só tem início quando se ultrapassa o próprio pensamento. Portanto, é apenas
nessa região da consciência transcendente ao pensamento que podemos conhecer a
compreender a forma superior das idéias transcendentais, a apenas aqueles de
nós que são capazes de utilizar esse aspecto da consciência estão aptos a
comunicar essas idéias em sua forma original. Se procuramos comunicar tais
idéias a pessoas que não tiveram experiência alguma desse modo de consciência,
precisamos cristalizá-las na forma, pois do contrário não conseguiremos
comunicar nenhuma impressão adequada. Os místicos utilizaram todos os símiles
imagináveis na tentativa de comunicar suas impressões; os filósofos perderam-se
num labirinto de palavras, a tudo isso de nada serviu para o adestramento da
alma não-fulminada. Os cabalistas, contudo, utilizam outro método. Eles não
tentam explicar à mente um conteúdo com o qual ela não é capaz de trabalhar,
mas dão-lhe uma série de símbolos em que deve meditar, a estes lhe permitem
armar gradualmente uma escada cognitiva para com esta subir às alturas que
estão fora de seu alcance. A mente é tão incapaz de compreender a filosofia
transcendental quanto o olho o é de ver a música.
2. A Arvore da Vida - e devemos
enfatizar esta afirmação _ constitui antes um método do que um sistema. Aqueles
que a formularam estavam perfeitamente cientes de que, para se obter a clareza
de visão, cumpre circunscrever o campo dessa mesma visão. Muitos filósofos
fundaram seus sistemas no Absoluto, mas essa é uma fundação movediça, visto que
a mente humana não pode definir ou compreender o Absoluto. Outros tentaram
utilizar uma negativa como fundamento, declarando que o Absoluto é e sempre
será incognoscível. Os cabalistas não empregam qualquer desses artifícios,
limitando-se a afirmar que o Absoluto é desconhecido para o estado de
consciência normal dos seres humanos.
3. Por conseguinte, em função dos
objetivos de seu sistema, os cabalistas lançam o véu sobre certo ponto da
manifestação, não porque nada há aí para descobrir, mas porque a mente, como
tal, não pode ultrapassar esse ponto. Quando a mente humana atingir o seu
estágio mais alto de desenvolvimento, a quando a consciência conseguir
desligar-se dela, ficando, por assim dizer, sobre seus ombros, poderemos então
penetrar os Véus da Existência Negativa, como são eles chamados. Mas, tendo em
vista os propósitos práticos, só podemos entender a natureza do cosmo se
estivermos dispostos a aceitar os Véus como convenções filosóficas,
compreendendo que eles correspondem a limitações humanas a não a condições
cósmicas. A origem das coisas é inexplicável nos termos de nossa filosofia. Por
mais longe que remontemos em nossas pesquisas às origens do mundo da
manifestação, encontraremos sempre um estágio de existência anterior. É apenas
quando aceitamos lançar o Véu da Existência Negativa sobre o caminho que
remonta aos primórdios que podemos obter uma base na qual se pode fundar a
Causa Primeira. E essa Causa Primeira não é uma origem desprovida de raízes,
mas, antes, uma Primeira Aparição no plano da manifestação. A mente não pode it
mais além, mas devemos lembrar sempre que cada mente remonta a distâncias
diferentes e, para algumas, o Véu deve ser lançado num determinado ponto e,
para outras, em outro bem distante. 0 homem ignorante não vai além da concepção
de Deus como um ancião, de longa barba branca, sentado num trono dourado a
dando ordens à criação. 0 cientista caminhará um pouco mais antes de se ver
obrigado a lançar um véu a que chama éter, e o filósofo avançará ainda mais um
pouco antes de lançar um véu a que chama Absoluto, mas o iniciado caminhará
mais do que todos, pois aprendeu a avançar por meio dos símbolos, a os símbolos
são para a mente o que as ferramentas são para as mãos - uma aplicação ampliada
de seus poderes.
4. 0 cabalista toma como ponto de
partida a Kether, a Coroa, a Primeira Sephirah, que ele simboliza pelo número
Um, a Unidade, a pelo Ponto no Círculo. Sobre essa Sephirah, ele lança os três
Véus da Existência Negativa. Esse processo difere bastante da tática de começar
no Absoluto, tentando remontar à evolução, e, embora possa não comunicar um
conhecimento imediatamente claro a completo da origem de todas as coisas, ele
faculta, não obstante, um ponto de partida à mente. E sem um ponto de partida
não temos esperança de chegar a um fim.
5. O cabalista, portanto, começa,
quando pode, no primeiro ponto que está ao alcance da consciência finita.
Kether equivale à forma mais transcendental de Deus que podemos conceber, cujo
Nome é Ehieh, traduzido na Versão Autorizada da Bíblia como "Eu sou",
ou, mais explicitamente, o Ser Puro, Que Existe por Si Mesmo.
6. Mas essas palavras não passam
de palavras e, como tais, são incapazes de comunicar uma impressão à mente.
Para que tenham sentido, é precise relacioná-las a outras idéias. Só poderemos
compreender Kether quando estudarmos Chokmah, a Segunda Sephirah, sua emanação;
a só quando contemplarmos o desenvolvimento completo das Dez Sephiroth
estaremos prontos para nos aproximar de Kether, mas, dessa vez,
aproximar-nos-emos com os dados que nos fornecem a chave de sua natureza.
Quando se trabalha com a Árvore, é mais sábio manter a marcha do que se deter
num único ponto até dominá-lo, pois uma coisa explica a outra, e é da
compreensão das relações entre os diferentes símbolos que surge a iluminação.
Repetimos novamente: a Árvore é um método de utilizar a mente, não um sistema
de conhecimento.
7. Mas, por enquanto, não nos
estamos ocupando do estudo das Emanações, a sim das origens que a mente humana
é capaz de penetrar. Por mais paradoxal que possa parecer, podemos remontar
muito mais às origens quando lançamos os Véus sobre elas do que quando tentamos
penetrar as trevas. Portanto resumiremos a posição de Kether numa sentença, a
qual talvez tenha pouco sentido para o estudante que se aproxima do assunto
pela primeira vez, embora ele a deva conservar na mente, pois seu significado
só ficará mais claro posteriormente. Ao faze-lo, atemo-nos à antiga tradição
esotérica de dar ao estudante um símbolo para incubar até que este rebente a
casca, dentro da mente, porquanto uma instrução explícita nada lhe diria. A
sentença germinal que lançamos na mente subconsciente do leitor é essa:
"Kether é a Malkuth do Imanifesto". Diz Mathers (op. cit.): "0
oceano sem limites da luz negativa não ,procede de um centro, pois não o possui.
Ao contrário, é essa luz negativa que concentra um centro, o qual é a primeira
das Sephiroth manifestas, Kether, a Coroa."
8. Essas palavras, em si mesmas,
contêm contradições a são incompreensíveis; a luz negativa é simplesmente uma
maneira de dizer que a coisa descrita, embora tendo certas qualidades em comum
com a luz, não é, no entanto, luz tal como a entendemos. Essa sentença é bem
pouco elucidativa no que respeita àquilo que pretende descrever. Ela nos diz
para não cometer o erro de pensar na luz como luz, mas não nos diz como devemos
concedera-la em sua essência, a isso pela simples razão de que a mente não está
equipada com as imagens que podem representá-la; por conseguinte, devemos
deixá-la até que o nosso crescimento nos permita faze-lo. Não obstante, embora
essas palavras não nos falem tudo o que gostaríamos de conhecer, elas comunicam
certas imagens à imaginação; essas imagens caem na mente subconsciente a daí
são evocadas quando as idéias correlatas penetram essa Esfera. 0 método
cabalístico, utilizado praticamente como a ioga do Ocidente, permite, desse
modo, o crescimento progressivo da compreensão.
9. Os cabalistas reconhecem
quatro planos de manifestação, a três planos de ~estação, ou Existência
Negativa. O primeiro destes chama-se ALIV, ou Negatividade; o segundo,ALNSOPH,
o Ilimitado; e o terceiro,AIIV SOPHAUR, a Luz Ilimitada. É este último plano
que concentra a Sephirah Kether. Esses três termos correspondem aos três Véus
da Existência Negativa que pendem sobre Kether; em outras palavras, eles são os
símbolos algébricos com os quais podemos pensar naquilo que transcende o
pensamento, mas que ocultam, ao mesmo tempo, o que representam; são as máscaras
das realidades transcendentes. Se pensarmos nos estados de existência negativa
nos termos de algo que conhecemos, incorreremos em erro, pois, seja o que for
que eles possam ser, eles não podem ser o que pensamos, porquanto são
imanifestos. A expressão "Véus", por conseguinte, ensina-nos a
utilizar essas idéias como fichas, desprovidas de valor em si mesmas, mas úteis
para nós em nossos cálculos. Essa é a verdadeira utilização de todos os
símbolos; eles velam o que representam, até que possamos reduzi-los a termos
compreensíveis, permitindo-nos utilizar, em nossos cálculos, idéias que de outra
maneira seriam inconcebíveis. E como a essência da Árvore reside no fato de que
seus símbolos se elucidam mutuamente graças às suas posições relativas, esses
Véus servem como o andaime do pensamento, habilitando-nos a marcar nossas
posições em regiões ainda não-cartografadas. Esses Véus, ou símbolos
não-concretos, não têm nenhum valor para nós, a menos que um lado do Véu
confine com uma terra conhecida. Os Véus, embora ocultem o que representam,
permitem-nos ver claramente aquilo para o que servem de estrutura. Essa é a sua
função, a única razão pela qual são utilizados. É apenas devido às nossas
limitações que necessitamos desses símbolos insolúveis, mas a mente
disciplinada na filosofia esotérica aprende rapidamente a trabalhar com essas
limitações, aceitando o véu como símbolo daquilo que está além de seu alcance.
Assim é o Caminho do desenvolvimento da sabedoria, pois a mente cresce com
aquilo de que se alimenta, até que, subindo um dia a Kether, possa ela erguer
os braços, desvendar o Véu a contemplar a Luz Ilimitada. 0 esoterista não
limita a si mesmo declarando que o Desconhecido é Incognoscível, pois ele é,
acima de tudo, um evolucionista, a sabe que o que está fora de nosso alcance
hoje poderá ser alcançado no amanhã do tempo cósmico. Ele sabe, também, que o
tempo evolutivo é um assunto individual nos planos internos, sendo medido (não
regulado) pela revolução da Terra em tomo de seu eixo.
10. Esses três Véus - AIN,
Negatividade; AIN SOPH, o Ilimitado; e AIN SOPH AUR, a Luz Ilimitada -, embora
não possamos esperar compreendê-los, sugerem, não obstante, certas idéias às
nossas mentes. A Negatividade implica o Ser ou a existência de uma natureza que
não podemos compreender. Não podemos conceber uma coisa que é e que, no
entanto, não é; por conseguinte, devemos conceber uma forma de ser da qual
nunca tivemos qualquer experiência consciente; uma forma de ser que, de acordo
com nossos conceitos de existência, não existe e, no entanto, se assim podemos
nos expressar, existe de acordo com a sua própria idéia de existência. Para
empregar as palavras de um grande sábio: "Há muito mais coisas no céu a na
Terra do que as sonhadas por nossa filosofia".
11. Entretanto, embora digamos
que a Existência Negativa está fora do alcance de nossa compreensão, isso não
significa que estejamos fora do âmbito de sua influência. Se assim fosse,
poderíamos rejeitá-la por não-existente no que nos diz respeito, a nosso
interesse por ela terminaria em definitivo. Ao contrário, embora não tenhamos
acesso direto ao seu ser, tudo o que conhecemos como existente tem suas raízes
nessa Existência Negativa, de maneira que, embora não possamos conhecê-la
diretamente, temos dela uma experiência indireta. Em outras palavras, embora
não possamos conhecer-lhe a natureza, conhecemos seus efeitos, da mesma maneira
como ignoramos a natureza da eletricidade, embora sejamos capazes de utilizá-la
em nossas vidas, estando habilitados, pela nossa experiência sobre seus
efeitos, a chegar a certas conclusões concernentes pelo menos às qualidades que
ela deve possuir. Aqueles que penetraram mais profundamente no Invisível
comunicaram-nos descrições simbólicas por meio das quais podemos virar nossas
mentes na direção do Absoluto, ainda que não possamos alcançá-lo. Eles falaram
da Existência Negativa como Luz: "Ain Soph Aur, a Luz Ilimitada."
Falaram da Primeira Manifestação como Som: "No princípio era a
Palavra." Certa vez, disse-me um homem - um adepto, se é que jamais houve
algum: "Se quer saber o que Deus é, posso dizê-lo numa única palavra: Deus
é pressão." Imediatamente, uma imagem brotou em minha mente, seguida de
uma compreensão. Pude conceber a corrente da vida fluindo por todos os canais
da existência. Senti que uma compreensão genuína da natureza de Deus me tinha
sido comunicada. E, no entanto, se alguém tentar analisar as palavras, nada há
nelas; não obstante elas tiveram o poder de comunicar uma imagem, um símbolo, à
mente, e a mente, operando no reino da intuição, situado além da esfera da
razão, alcançou uma compreensão, ainda que essa compreensão não possa ser
reduzida à esfera do pensamento concreto senão como uma imagem.
12. Precisamos compreender
claramente que, nessas regiões altamente abstratas, a mente não pode utilizar
senão símbolos: mas esses símbolos têm o poder de comunicar compreensões às
mentes que sabem como utiliza-los; eles são as sementes de pensamento, de onde
brota o entendimento, ainda que não sejamos capazes de expandi-los a uma
realização concreta.
13. Pouco a pouco, como uma maré
ascendente, a compreensão vai concretizando o Abstrato, assimilando a
expressando, nos termos de sua própria natureza, coisas que pertencem a outra
Esfera; a cometeríamos um grande erro se tentássemos provar, com Herbert
Spencer, que, por ser uma coisa desconhecida em razão da capacidade mental que
no presente possuímos, essa coisa será para sempre Incognoscível. 0 tempo e a
evolução aumentam não só o nosso conhecimento, como também a nossa capacidade;
e a iniciação, que é a casa de força da evolução, antecipando a produção das
faculdades necessárias, permite à consciência do adepto atingir vastas
compreensões, até então abaixo do horizonte mental humano. Essas idéias, embora
claramente apreendidas por ele através de um outro modo de conscientização, não
podem ser comunicadas a alguém que não partilha desse modo de conscientização.
Ele só pode expressá-las numa forma simbólica; mas toda mente que, de alguma
maneira, experimentou esse modo mais amplo de funcionamento será capaz de
assimilar essas idéias, embora seja incapaz de traduzi-las na esfera da mente
consciente. É por essa razão que, na literatura da ciência esotérica,
encontramos idéias germinais como "Deus é pressão" a "Kether é a
Malkuth da Existência Negativa". Essas imagens, cujo conteúdo não pertence
à nossa Esfera, são como os germes masculinos do pensamento que fecundam o
óvulo da compreensão correta. Em si mesmas, elas brilham momentaneamente na
consciência como um relâmpago fugidio de compreensão, mas sem elas o óvulo do
pensamento filosófico seria infértil. Ao contrário, impregnado por elas, embora
sua substância seja absorvida a perdida no próprio ato de impregnação, esse
óvulo se transforma, pelo crescimento, no germe sem forma do pensamento e, por
fim, após a devida gestação além do limiar da consciência, a mente dá à luz uma
idéia.
14. Se desejamos obter o melhor
de nossas mentes, devemos aprender a conceder-lhes esse período de latência,
essa impregnação por alguma coisa que está fora de nosso plano de existência,
permitindo-lhe a gestação além do limiar da consciência. As invocações de uma
cerimônia de iniciação têm por objetivo atrair essa influência impregnante para
a consciência do candidato. Eis a razão por que os Caminhos da Árvore, que são
os estágios de iluminação da alma, estão intimamente associados ao simbolismo
das cerimônias iniciáticas.
VI. OTZ CHIIM, A ARVORE DA VIDA
1. Para podermos compreender o
significado de qualquer Sephirah particular, devemos antes analisar as linhas
gerais da OTZ CHUM, a Árvore da Vida, como um todo.
2. Trata-se de um hieróglifo, ou
seja, de um símbolo composto, com o qual se procura representar o cosmo em toda
a sua complexidade, e também a alma do homem nas relações que esta mantém com
aquele; a quanto mais estudamos esse símbolo, mais descobrimos que ele
constitui uma representação perfeitamente adequada do que procura expressar;
utilizamo-lo da mesma maneira pela qual o engenheiro ou o matemático utiliza
sua régua de cálculos - para investigar a calcular as complexidades da
existência, tanto visível como invisível, seja na natureza externa, seja nas
profundezas ocultas da alma.
3. Como se pode observar pelo
Diagrama III (no final do livro), o hieróglifo consiste na combinação de dez
círculos dispostos de determinada maneira a unidos entre si por linhas. Os
círculos são as Dez Sephiroth Sagradas a as linhas constituem os Caminhos, que
perfazem o total de vinte e dois.
4. Cada Sephirah (forma singular
do substantivo plural Sephiroth) representa uma fase de evolução e, na
linguagem dos rabinos, as Dez Esferas recebem o nome de Dez Emanações Sagradas.
Os Caminhos entre elas são fases da consciência subjetiva, os Caminhos ou graus
(do latim gradus, "degrau"), através dos quais a alma desenvolve a
sua compreensão do cosmo. As Sephiroth são objetivas; os Caminhos são
subjetivos.
S. Permitam-me lembrar-lhes mais
uma vez que não exponho a Cabala tradicional dos rabinos como uma curiosidade
histórica, mas sim como uma estrutura edificada por gerações inteiras de
estudantes - todos iniciados e, dentre eles, alguns adeptos - que fizeram da
Árvore da Vida seu instrumento de desenvolvimento espiritual a trabalho mágico.
Essa é a Cabala moderna, a Cabala alquímica, como também a chamaram por vezes,
que abrange muitas coisas estranhas à tradição rabínica, como se verá em seu
devido tempo.
6. Consideremos, agora, a disposição
geral e o significado da Árvore. Observemos que os círculos que representam as
Sephiroth estão dispostos em três colunas verticais (Diagrama I), a que, no
topo da coluna central, acima de todos os outros elementos, formando o vértice
superior do triângulo das Sephiroth, está a Sephirah Kether, à qual nos
referimos no capítulo anterior. Citando novamente as palavras de MacGregor
Mathers, "0 oceano sem limites da luz negativa não procede de um centro,
pois não o possui. Ao contrário, é essa luz negativa que concentra um centro, o
qual é a primeira das Sephiroth manifestas, Kether, a Coroa."
7. Mme. Blavatsky extraiu de
fontes orientais a expressão "o ponto no círculo" para expressar o
Primeiro Impulso de manifestação, e a idéia está contida na expressão rabínica
Nequdah Rashunah, o Ponto Primordial, título que se aplica à Sephirah Kether.
8. Mas Kether não representa uma
posição no espaço. 0 Ain Soph Aur é descrito como um círculo cujo centro está
em toda parte a cuja circunferência não está em nenhum lugar - expressão que,
como tantas outras no ocultismo, é inconcebível, mas que, não obstante,
apresenta uma imagem à mente e, por conseguinte, condiz com seu propósito.
Kether, portanto (e, na verdade, todas as outras Sephiroth), é um estado ou uma
condição da existência. Devemos ter sempre em mente que os planos não se
superpõem uns aos outros no Empíreo, tal como os pavimentos de um edifício,
constituindo, antes, estados de ser ou estados de existência de tipos
diferentes. Embora esses estados se desenvolvam sucessivamente no tempo, eles
se manifestam simultaneamente no espaço, pois todos os tipos de existência
estão presentes no ser, por mais simples que este seja, a poderemos compreender
melhor essa afirmação se lembrarmos que o ser humano consiste em um corpo
físico, emoções, mente a espírito, a que todos esses aspectos ocupam
simultaneamente o mesmo espaço.
9. Quem já observou, numa solução
saturada, em um líquido aquecido, como vão se formando cristais ao se baixar a
temperatura, tem uma imagem adequada para simbolizar a Sephirah Kether: tomemos
de um copo de água fervente a nele dissolvamos o máximo de açúcar que for
possível dissolver. Então, à medida que a mistura for se esfriando, veremos os
cristais de açúcar irem se tomando visíveis novamente. Se o leitor fizer
realmente essa experiência, não se contentando apenas em ler sobre ela, obterá
um conceito através do qual poderá imaginar a existência da Primeira
Manifestação oriunda do Imanifesto Primordial: o líquido está transparente a
sem forma; mas uma mudança ocorre nele, a os cristais começam a aparecer,
sólidos, visíveis a definidos. Podemos imaginar semelhante mudança ocorrendo na
Luz Ilimitada a Kether se cristalizando nessa Luz.
10. Não pretendo, por enquanto,
aprofundar a natureza de qualquer uma das Sephiroth, mas apenas indicar o
esquema geral da Árvore. Voltaremos muitas a muitas vezes ao assunto no curso
destas páginas, até alcançarmos um conceito compreensivo desse hieróglifo, mas
essa compreensão só poderá ser atingida gradualmente. Se despendermos muito
tempo num ponto particular, sem que antes o estudante tenha entendido o
conceito geral, nossa tarefa será inútil, pois ele não compreenderá a
importância desse conceito no esquema como um todo. Os próprios rabinos
conferem a Kether os títulos de Segredo dos Segredos a Altura Inescrutável,
sugerindo, assim, que a mente humana muito pouco pode esperar conhecer sobre
Kether.
11. É digno de nota que o
Judaísmo Exotérico, de cujas responsabilidades o Cristianismo é o desafortunado
herdeiro, não apresenta qualquer concepção das Emanações ou da sobreposição das
Sephiroth. Ele declara simplesmente que Deus fez o mar a as montanhas a as
feras do campo, e visualizamos esse processo - se é que realmente o
visualizamos - como o trabalho de um artífice celestial que molda cada nova
fase de manifestação e assenta o produto final no lugar que lhe corresponde no
universo. Essa concepção atrasou por séculos o avanço da ciência européia. Os
homens de ciência tiveram, afinal, de romper com a religião a sofrer a perseguição
como heréticos, a fim de chegarem à concepção da evolução que foi
explicitamente ensinada na Tradição Mística de Israel - tradição, aliás, com a
qual os autores do Velho Testamento estavam inquestionavelmente familiarizados,
pois suas obras estão repletas de referências a implicações cabalísticas.
12. A Cabala não concebe Deus
como um artífice que cria o universo etapa por etapa, mas pensa em diferentes
fases de manifestação evoluindo umas das outras, como se cada Sephirah fosse um
lago que, uma vez cheio, transbordasse num lago inferior. Citando novamente
MacGregor Mathers: oculto numa bolota, existe um carvalho com suas bolotas e,
oculto em cada uma destas, existe um carvalho com as suas bolotas. Assim, cada
Sephirah contém a potencialidade de tudo que a segue na escala da manifestação
descendente. Kether contém todas as outras Sephiroth, que são em número de
nove; a Chokmah, a segunda, contém as potencialidades de todas as suas oito
sucessoras. Mas, em cada Sephirah, apenas um aspecto de manifestação se acha
desenvolvido; as Sephiroth subseqüentes permanecem em estado latente a as
precedentes são recebidas pôr refração. Cada Sephirah é, portanto, uma forma
pura de existência em sua essência; a influência das fases precedentes de
evolução é externa à Sephirah, que recebe esses influxos por refração. Tais
aspectos, cristalizando-se, por assim dizer, nos estágios anteriores, não se
encontram mais em solução na corrente exteriorizada de manifestação, que
procede sempre do Imanifesto por meio do canal de Kether. Quando, por
conseguinte, desejamos descobrir a natureza essencial, a base de manifestação,
de um tipo particular de existência, encontramo-la meditando sobre a Sephirah à
qual essa existência corresponde em sua forma primordial. Existem quatro formas
ou mundos pelos quais os cabalistas concebem a Árvore, a deveremos
considerá-los em seu devido tempo. Referimo-nos agora a eles para que o
estudante possa contemplar essa imagem em perspectiva.
13. 0 estudante encontrará uma
valiosa ajuda nos capítulos de Lhe Ancient Wisdom, de Annie Besant, que tratam
das fases de evolução. Essa obra lança muita luz sobre o assunto com que
estamos nos ocupando, embora o sistema de classificação nela utilizado difira
do nosso.
14. Concebamos Kether, portanto,
como uma fonte que flui para um recipiente, o qual, uma vez cheio, transborda
para outra fonte, que, por sua vez, enche outro recipiente e o transborda. 0
Imanifesto flui sempre sob pressão para Kether, até a evolução chegar à extrema
simplicidade da forma de existência do Primeiro Manifesto. Formam-se assim
todas as possíveis combinações, experimentando-se todas as possíveis permutas.
Ação é reação estereotipizam-se, impedindo, em conseqüência, novos
desenvolvimentos, a não ser por meio da associação mútua das combinações. A
força forma todas as possíveis unidades; a fase subseqüente de desenvolvimento
dessas unidades consiste na sua combinação em estruturas mais complexas. Quando
isso ocorre, tem início uma nova a mais organizada fase de existência; tudo o
que já havia evoluído permanece, mas aquilo que agora evolui é mais do que a
soma das partes previamente existentes, pois novas capacidades vêm à
existência.
15. Essa nova fase representa uma
alteração do modo de existência. Assim como Kether cristaliza a Luz Ilimitada,
a segunda Sephirah, Chokmah, cristaliza, da mesma forma, a Kether nesse novo
modo de ser, nesse novo sistema de ações a reações, que deixaram de ser simples
a diretas e se tomaram complexas a indiretas. Temos, então, dois modos de
existência, a simplicidade de Kether e a relativa complexidade de Chokmah;
ambas são tão simples que nenhuma espécie de vida conhecida por nós poderia
subsistir nelas; não obstante, elas são as precursoras da vida orgânica.
Poderíamos dizer que Kether é a primeira atividade da manifestação, o
movimento; é um estado de pura gênese, Rashith ha Gilgalim, os Primeiros
Remoinhos, o início dos Movimentos Giratórios, como os chamam os cabalistas, o
Primum Mobile, na expressão dos alquimistas. Chokmah, a Segunda Sephirah,
recebe dos rabinos o título de Mazloth, a Esfera do Zodíaco. Encontramos aqui o
conceito do círculo com seus segmentos. A criação avança. Do Ovo Primordial
surge a Serpente que morde a própria cauda, como relata Mme. Blavatsky, em suas
inestimáveis fontes de simbolismo arcaico, A doutrina secreta a Ísis sem véu.
16. De maneira similar àquela
pela qual Kether transbordou para Chokmah, esta, por sua vez, transborda para
Binah, a Terceira Sephirah. Os Caminhos trilhados pelas Emanações nesses
transbordamentos sucessivos são representados na Árvore da Vida por um
Relâmpago Brilhante ou, em alguns diagramas, por uma Espada Flamejante.
Observar-se-á, no Diagrama 1, que o Relâmpago Brilhante procede de Kether a
caminha para fora a para baixo, no sentido da direita, alcançando Chokmah a daí
retomando horizontalmente, à esquerda, até estabelecer a Sephirah Binah. 0
resultado é uma figura triangular sobre o diagrama, que recebe o nome de
Triângulo das Três Supremas, ou Primeira Trindade, o qual é separado das demais
Sephiroth pelo Abismo, que a consciência humana normal não consegue cruzar.
Aqui estão as raízes da existência, ocultas aos nossos olhos.
VII. AS TRÊS SUPREMAS
1. Tendo considerado em linhas
gerais o desenvolvimento das três primeiras Emanações Divinas, estamos agora em
posição de compreender lhes mais profundamente a natureza e o significado, pois
podemos estuda-las em seu relacionamento mútuo. Esse é o único meio de estudar
as Sephiroth, pois uma única Sephirah, considerada em separado, carece de
sentido. A Árvore da Vida é essencialmente um esquema de relações, tensões e
reflexos (Diagrama 11).
2. Os livros rabínicos atribuem
muitos nomes curiosos às Sephiroth, e muito aprendemos ao considerá-las, uma
vez que toda palavra, nesses livros, tem um significado importante, a nenhuma
delas é utilizada superficialmente ou com vistas à mera fantasia poética; todas
têm a precisão dos termos científicos, o que, de fato, são.
3. O significado da palavra
Kether, como já observamos, é Coroa. Chokmah significa Sabedoria a Binah,
Compreensão. Mas, pendente dessas últimas Sephiroth, existe uma Terceira
Sephirah, curiosa a misteriosa, que nunca é representada no hieróglifo da
Árvore; trata-se da Sephirah invisível Daath (Conhecimento), que resulta da
conjunção de Chokmah a Binah e que atravessa o Abismo. Afirma Crowley que Daath
é uma outra dimensão das demais Sephiroth, constituindo o vértice de uma
pirâmide cujos ângulos básicos correspondem a Kether, Chokmah a Binah. A meu
ver, Daath representa a idéia da compreensão a da consciência.
4. Tentemos, agora, elucidar as
Três Supremas de acordo com o método da Cabala mística, que consiste em prover
a mente com todas as correspondências a símbolos conferidos às Esferas,
deixando à contemplação o trabalho de estabelecer as devidas relações.
S. Teremos a oportunidade de
observar que essas três Sephiroth, acrescidas de uma quarta Sephirah
misteriosa, apresentam o simbolismo relativo à cabeça, que, no homem
arquetípico, representa o nível mais elevado de consciência. Se buscarmos na
literatura rabínica outros nomes que se lhes possam aplicar, descobriremos
muitos outros símbolos referentes à cabeça aplicados a Kether; esses símbolos,
embora não se refiram especificamente às demais Sephiroth, abrangem também as
outras duas Esferas Supremas, pois estas representam aspectos de Kether num
plano inferior.
6. Os rabinos conferem a Kether,
entre outros títulos, que não precisamos analisar no momento, os seguintes:
Arik Anpin, o Rosto Imenso, A Cabeça Branca, A Cabeça que Não É. 0 símbolo
mágico de Kether, de acordo com Crowley, é um velho rei barbado visto de
perfil. Diz MacGregor Mathers: "0 simbolismo do Rosto Imenso diz respeito
a um perfil graças ao qual só podemos ver uma face do rosto; ou, como se diz na
Cabala, `Nele tudo é lado direito'." 0 lado esquerdo, voltado para o
Imanifesto, é para nós como o lado escuro da Lua.
7. Mas Kether é, em primeiro
lugar, a Coroa. Ora, a Coroa não é a cabeça, mas repousa nela a sobre ela. Por
conseguinte, Kether não é a consciência, mas sim o material rude da
consciência, do ponto de vista microcósmico, e o material rude da existência,
do ponto de vista macrocósmico. Como já observamos, podemos considerar a Árvore
da Vida de duas maneiras; podemos concebê-la como sendo o universo ou a alma do
homem, e esses dois aspectos se iluminam mutuamente. Nas palavras da Tábua de
Esmeralda, de Hermes: "Como é em cima, tal é embaixo."
8. Kether diferencia-se em
Chokmah a Binah antes de alcançar a existência fenomenal, a os cabalistas
chamam essas duas Sephiroth de Abba, o Pai Supremo, a Ama, a Mãe Suprema. Binah
recebe também o nome de Grande Mar, a Shabathai, a Esfera de Saturno. Na
seqüência de nosso estudo, descobriremos que as Sephiroth recebem
sucessivamente os nomes das Esferas planetárias, mas Binah é a primeira das
emanações a ser assim assinalada; Kether recebe o nome de Primeiro Remoinho, a
Chokmah, a Esfera do Zodíaco.
9. Ora, Saturno é o Pai dos
Deuses; ele é o maior dos velhos deuses que precederam as divindades olímpicas
governadas por Júpiter. Nos títulos secretos atribuídos às camas do Taro, o
Caminho de Saturno chama-se, de acordo com Crowley, o Grande Senhor da Noite
dos Tempos.
10. Kether diferencia-se numa
potência ativa masculina, Chokmah, e numa potência passiva feminina, Binah, a
ambas as potências situam-se no topo de duas colunas laterais formadas pelo
alinhamento vertical das Sephiroth em seu enquadramento na Árvore da Vida. A
coluna da esquerda chama-se Severidade; a da direita, sob Chokmah, chama-se Misericórdia;
a do meio, sob Kether, chama-se Suavidade, a recebe também o título adicional
de Coluna do Equilíbrio. Essas duas colunas representam os dois pilares
encontrados no Templo do Rei Salomão a também em todas as Lojas de Mistérios,
constituindo o próprio candidato, quando permanece entre eles, a Coluna Medial
do Equilíbrio.
11. Deparamos, aqui, com a idéia
expressa por Mme. Blavatsky segundo a qual a manifestação não pode ocorrer
antes da diferenciação dos Pares de Opostos. Kether diferencia seus dois
aspectos como Chokmah a Binah, e é então que ocorre a manifestação. Temos,
assim, nesse triângulo supremo, formado pela Cabeça Que. Não É, pelo Pai a pela
Mãe, o conceito radical de nossa cosmogonia. Voltaremos muitas vezes a essa
idéia, recebendo, em cada retorno, mais a mais iluminações. Estes capítulos
iniciais não pretendem tratar exaustivamente de nenhum dos pontos, pelas razões
já aduzidas, uma vez que o estudante que não esteja familiarizado com o assunto
(e existem pouquíssimos estudantes que estão familiarizados com ele) ainda não
tem o equipamento mental necessário que lhe permita apreciar o significado de
um estudo mais detalhado; estamos, no momento, empenhados em reunir esses
elementos; no devido tempo, começaremos a dispô-los num templo vivo e a
estudá-los em detalhes.
12. Binah, a Mãe Superior
(distinta de Malkuth, a Mãe Inferior, a Noiva de Microprosopos, a Isis da
Natureza, a Décima Sephirah), apresenta dois aspectos, a estes distinguem-se
como Ama, a Mãe Estéril Obscura, a Aima, a Mãe Fértil Brilhante. Já observamos
que essa Sephirah se chama Grande Mar, Marah; a palavra Marah não significa
apenas Amargo, mas é também a raiz de Maria, a aqui nos encontramos novamente
com a idéia da Mãe, no início virgem, a depois com a criança concebida pelo
Espírito Santo.
13. Pela associação de Binah com
o mar, somos lembrados de que essa Sephirah se originou primordialmente nas
águas; do mar nasceu Vênus, a mulher arquetípica. A associação a Saturno sugere
a idéia da idade primordial: "Antes que os deuses que fizeram os deuses
bebessem até fartar-se (...)", a lembra as rochas mais antigas: "Na
sombria quietude do vale (...) sentava-se Saturno, de cabelos cinzentos, quieto
como uma pedra." Max Heindel localiza os Senhores da Forma entre as fases
mais antigas da evolução, a uma obra inspiracional em minha posse, Lhe Cosmic
Doctrine, fala dos Senhores da Forma como as Leis da Geologia.
14. Considerando novamente o
simbolismo das duas colunas laterais da Árvore, descobrimos que Chokmah a Binah
representam a Força e a Forma, as duas unidades de manifestação.
15. Nada ganharíamos, por
enquanto, penetrando mais profundamente nas ramificações sem fim desse
simbolismo, pois ele nos levaria para além das três Sephiroth já estudadas.
Consideraremos, porém, a misteriosa Sephirah Daath, que nunca aparece na Árvore
e à qual não se atribui nenhum. nome divino ou coro angélico, visto que não
possui nenhum símbolo cósmico planetário ou elemental, como as demais Esferas
da Árvore.
16. Como já observamos, Daath
resulta da conjunção de Chokmah e Binah. 0 Pai Supremo, Abba, desposa a Mãe
Suprema, Ama, a Daath é o resultado dessa união. Como os cabalistas conferem
curiosos nomes a Daath, será interessante observar alguns deles.
17. No verso 38 do Book of
Concealed Mystery (tradução inglesa de Mathers da tradução latina de Knorr von
Rosenroth), lê-se: "Pois o Pai e a Mãe estão perpetuamente unidos em
Yesod, o Fundamento (a nona Sephirah), mas ocultos sob o mistério de Daath, o
Conhecimento"; a lemos, no verso 40, a propósito de Daath: "0 homem
que diz, Sou o Senhor, esse cairá (...) Yod (a décima letra do alfabeto
hebraico) é o fundamento do Conhecimento do Pai; mas todas as coisas chamam-se
Byodo, ou seja, todas as coisas se aplicam a Yod, a quem esse discurso diz
respeito. Todas as coisas se combinam na língua que está oculta na mãe. Ou
seja, graças a Daath, o Conhecimento, por meio do qual a Sabedoria se combina
com a Compreensão, e o Caminho da Beleza (Tiphareth, a Sexta Sephirah) com a
sua noiva, a Rainha (Malkuth, a Décima Sephirah); a essa é a idéia oculta, ou
alma, que penetra toda a Emanação. Daath abre-se para aquilo que dele procede;
isto é, Daath é ele próprio o Caminho da Beleza, mas também o Caminho Interno,
a que se referia Moisés; a esse Caminho está oculto na Mãe, e é o meio de sua
conjunção." Se observarmos que Yod é idêntico ao lingam do sistema hindu;
a que Kether, Daath e o Caminho da Beleza, Tiphareth, a Sexta Sephirah, estão
alinhados no Pilar Medial da Árvore, que equivale à espinha dorsal do homem, o
microcosmo; a que Kundalini está enrolada em Yesod, também no Pilar Medial,
descobriremos aqui uma importante chave para aqueles que estão equipados para
utilizá-la.
18. Na obra Greater Holy
Assembly, verso 566 (tradução de Mathers), lemos o seguinte, a respeito da Cabeça
de Microprosopos, cujo corpo é considerado como um hieróglifo do cosmo:
"Da Terceira Cavidade provêm mil vezes mil conclaves a assembléias, a
nessa Cavidade se localiza a morada de Daath, o Conhecimento. A abertura dessa
Cavidade localiza-se entre duas outras cavidades, a todos esses conclaves estão
repletos em ambos os lados. Eis o que lemos nos Provérbios: `E os conclaves
estarão cheios de Conhecimento (Daath)'. E essas três cavidades se expandem
sobre todo o corpo, por todos os lados, unificando o corpo, e o corpo está
contido nelas, por todos os lados, a assim, por meio do corpo, elas se expandem
a se difundem."
19. Se recordarmos que Daath está
situada no ponto em que o Abismo corta o Pilar Medial, a que no Pilar Medial se
localiza o Caminho da Flecha, o caminho que a consciência trilha quando o
sensitivo se eleva para os planos, a que nesse local também está Kundalini,
observaremos que em Daath reside o segredo tanto da geração quanto da
regeneração, a chave para a manifestação de todas as coisas por meio da
diferenciação em pares de opostos a da sua união num terceiro elemento.
20. É assim que a Árvore revela
seus segredos aos cabalistas.
21.0 Segundo Triângulo na Árvore
da Vida é constituído pelas Sephiroth Chesed, Geburah a Tiphareth. Chesed forma-se
pelo desdobramento de Binah, estando localizada no Pilar da Misericórdia, à
direita, imediatamente abaixo de Chokmah; o ângulo do Relâmpago Brilhante, que
é utilizado para indicar o curso das emanações na Árvore, dirige-se para baixo,
cruzando o hieróglifo à direita, de Binah no topo do Pilar da Severidade até
Chesed, que ocupa a seção média do Pilar da Misericórdia. 0 Relâmpago volta-se
novamente a dirige-se na horizontal, através do hieróglifo, em direção ao Pilar
da Severidade, em cuja seção média se encontra a Sephirah Geburah. 0 símbolo da
força emanante desce uma vez mais para baixo e à direita, constituindo a
Sephirah Tiphareth, que ocupa o centro mesmo da Árvore no Pilar da Suavidade ou
do Equilíbrio. Essas três Sephiroth constituem o triângulo funcional seguinte
que devemos considerar, a embora não pretendamos penetrar profundamente em seu
simbolismo antes de completarmos nossa observação esquemática de todo o
sistema, cumpre dizer algumas palavras para esclarecer-lhes o significado a
conferir-lhes um lugar no conceito que estamos formulando. Esse conceito é tão
vasto a tão complexo em seus detalhes que a tentativa de ensiná-lo
exaustivamente de A à Z resultaria em confusão. Seu significado só é revelado
ao estudante gradualmente, pois um aspecto interpreta o outro. Meu método de
ensinar a Árvore pode não ser o ideal do ponto de vista do pensamento
sistemático, mas acredito que ele é o único que capacitará o iniciante a
"pegar o jeito" do assunto. Foi na Árvore que obtive meu próprio treinamento
místico, a vivi a respirei em sua companhia por'muitos a muitos anos, de modo
que me sinto competente para falar dela do ponto de vista do misticismo
prático, pois conheço, por minha própria experiência, as dificuldades de
dominar o sistema cabalístico, aparentemente tão intrincado, abstrato a
volumoso e, no entanto, tão compreensível e satisfatório quando temos as chaves
de sua interpretação.
22. Antes de considerarmos o
Segundo Triângulo da Árvore como uma unidade, devemos conhecer o significado
das Sephiroth que o compõem. Chesed significa Misericórdia ou Amor; pode
chamar-se também Gedulah, Grandeza ou Magnificência, e a ela se atribui a
Esfera do planeta Júpiter. Geburah significa Força a recebe também o título de
Pachad, Temor; a ela se atribui a Esfera do planeta Marte. Tiphareth significa
Beleza, e a ela se atribui a Esfera do Sol. Quando os deuses dos diversos
panteões pagãos são correlacionados com as Esferas na Árvore, os deuses sacrificados
referem-se a Tiphareth e, por essa razão, a Cabala cristã a chama de Centro
Cristológico.
23. Temos agora material
suficiente para fazer uma observação a respeito do Segundo Triângulo. Júpiter,
o governante e legislador benéfico, é contrabalançado por Marte, o Guerreiro, a
força ígnea a destrutiva, a ambas as esferas são equilibradas em Tiphareth, o
Redentor. No Triângulo Supremo, temos a Sephirah primária emanando um par de
opostos que expressam os dois lados de sua natureza, Chokmah, Força, a Binah,
Forma, Sephiroth masculina a feminina, respectivamente. No Segundo Triângulo,
temos os pares de opostos que encontram seu equilíbrio num terceiro elemento,
localizado no Pilar Medial da Árvore. Deduzimos disso que o Primeiro Triângulo
deriva seu significado da esfera que o antecede a que o Segundo Triângulo
deriva seu significado daquilo que o triângulo anterior emana. No Primeiro
Triângulo, encontramos uma representação das forças criativas da substância do
universo; no Segundo, temos uma representação das forças que governam a vida em
evolução. Em Chesed reside o rei sábio a bondoso, o pai de seu povo, que
organiza o reino, constrói as indústrias, promove a instrução a implanta os
benefícios da civilização. Em Geburah temos um rei guerreiro, que conduz o seu
povo à guerra, defende o reino dos assaltos dos inimigos, estende-lhe os
limites por meio da conquista, pune o crime e aniquila os malfeitores. Em
Tiphareth, temos o Salvador, sacrificado na Cruz para a salvação de seu povo,
colocando, assim, Geburah em equilíbrio com Gedulah, ou Chesed. Descobrimos,
aqui, a esfera de todos os deuses solares e deuses curadores benéficos. Vemos,
assim, que as misericórdias de Gedulah e as severidades de Geburah se unem para
a cura das nações.
24. Atrás de Tiphareth, atravessando
a Árvore, estende-se Paroketh, o Véu do Templo, que corresponde, num plano
inferior, ao Abismo que separa as Três Supremas do resto da Árvore. Como o
Abismo, o Véu marca uma cisão na consciência. 0 modo de mentalização num lado
da cisão difere, em espécie, do modo de mentalização que prevalece no outro.
Tiphareth é a Esfera superior, à qual a consciência humana normal pode
elevar-se. Quando Felipe disse ao Mestre, "Mostra-nos o Pai", Jesus
replicou, "Aquele que viu a Mim viu também ao Pai". A mente humana só
pode conhecer de Kether aquilo que se reflete em Tiphareth, o Centro
Cristológico, a Esfera do Filho. Paroketh é o Véu do Templo, que se rasgou no
instante da Crucificação.
25. Chegamos, agora, em nossa
breve observação preliminar, ao Terceiro Triângulo, composto das Sephiroth
Netzach, Hod a Yesod. Netzach é a Sephirah básica do Pilar da Misericórdia, Hod
é a Sephirah básica do Pilar da Severidade, a Yesod é o Pilar Medial da
Suavidade ou do Equilíbrio, em alinhamento direto com Kether a Tiphareth.
Assim, o Terceiro Triângulo é uma réplica exata do Segundo Triângulo num arco
inferior.
26. O significado de Netzach é
Vitória, e a ela se atribui a Esfera do planeta Vênus; o significado de Hod é
Glória, e a ela se atribui a Esfera do planeta Mercúrio; o significado de Yesod
é Fundamento, e a ela se atribui a Esfera da Lua.
27. Na medida em que se pode
chamar o Segundo Triângulo, com alguma propriedade, de Triângulo Ético, pode-se
muito bem chamar o Terceiro Triângulo de Triângulo Mágico; e, se atribuirmos a
Kether a Esfera do Três em Um, a Unidade indivisa, e a Tiphareth a Esfera do
Redentor ou Filho, poderíamos justificadamente referirmo-nos a Yesod como a
Esfera do Espírito Santo, o lluminador; essa é uma atribuição da Trindade
Cristã que se enquadra melhor ao contexto da Árvore do que a sua atribuição às
Três Supremas, que coloca o Filho no lugar de Aba, o Pai; e o Espírito Santo no
lugar de Ama, a Mãe, e é obviamente irrelevante a motivo de inúmeras
discrepâncias nas correspondências a nos simbolismos. Temos, aqui, um exemplo
do valor da Árvore como um método de meditação probatória; as atribuições
corretas adornam a Árvore por meio de ramificações infindas de simbolismo, como
vimos quando consideramos Binah como a Mãe; o simbolismo errôneo incorreto
desintegra-se a revela as suas bizarras associações quando se tenta seguir uma
cadeia de correspondências. É assombrosa a multidão de ramificações de cadeias
associativas que se podem seguir quando a atribuição é correta. É como se
apenas a extensão de nosso conhecimento pudesse limitar a extensão das cadeias
associativas; estas abrangem a ciência, a arte, a matemática, as épocas da
história, a ética, a psicologia e a fisiologia. Foi esse método peculiar de
utilizar a mente que, com toda a probabilidade, deu aos antigos o seu prematuro
conhecimento da ciência natural, conhecimento cuja confirmação precisou esperar
a invenção de instrumentos de precisão. Temos indícios desse método na análise
de sonhos da psicologia analítica. Poderíamos descrevê-lo como o poder da mente
subconsciente de utilizar símbolos. Constitui uma experiência instrutiva tomar
uma massa confusa de símbolos a observá-los ajustarem-se durante a meditação
sobre a Árvore, elevando-se à consciência, em longas cadeias de associação, tal
como numa análise de sonhos.
28. Netzach é a Esfera da Deusa
da Natureza, Vênus. Hod é a Esfera de Mercúrio, o análogo grego do Thoth
egípcio, Senhor dos Livros a da Sabedoria. Da oposição de ambos, resulta um
terceiro elemento em equilíbrio, que vem a ser Yesod, a Esfera da Lua. Temos,
assim, um Triângulo composto pela Senhora da Natureza, pelo Senhor dos Livros a
pela Senhora da Feitiçaria; em outras palavras, a subconsciência e a
superconsciência correlacionadas no psiquismo.
29. Quem quer que esteja familiarizado
com o misticismo prático, sabe que são três os caminhos da superconsciência - o
misticismo devocional, que corresponde a Tiphareth; o misticismo natural, de
raízes dionisíacas, que corresponde à Esfera de Vênus, Netzach; e o misticismo
intelectual, de vinculação ocultista, que corresponde a Hod, a Esfera de Thoth,
Senhor da Magia. Tiphareth, como veremos no diagrama da Árvore, pertence a um
plano mais elevado do que o dos componentes do Terceiro Triângulo; Yesod, por
outro lado, está muito perto da Esfera da Terra.
30. Atribuem-se a Yesod todas as
divindades de simbolismo lunar: a própria Luna; Hécate, que rege a Maria Negra;
a Diana, que governa os partos. A Lua física, Yesod em Assiah, como diriam os
cabalistas, com seu ciclo de vinte a oito dias, corresponde ao ciclo
reprodutivo da fêmea humana. Se o simbolismo da Lua crescente fosse investigado
em vários panteões, descobrir-se-ia que as divindades a eles associadas são
predominantemente femininas; é interessante notar - corroborando a nossa atribuição
do Espírito Santo a Yesod - que, de acordo com MacGregor Mathers, o Espírito
Santo é uma força feminina. Diz ele (Kabbalah Unveiled, p. 22): "Ouvimos
com freqüência que o Espírito Santo é masculino. Mas a palavra Ruach,
`Espírito', é feminina, como se depreende da seguinte passagem da Sepher
Yetzirah: Acha (feminino, não Achad, masculino) Ruach Elohim Chüm: o Um é ela,
o Espírito do Elohim da Vida'." Quando considerarmos o Pilar Medial
relativamente aos níveis de consciência, teremos uma confirmação adicional
desse ponto de vista.
31. Resta-nos considerar, por
fim, a Sephirah Malkuth, o Reino da Terra. Essa Sephirah difere das demais em
vários aspectos. Em primeiro lugar, ela não integra qualquer triângulo
equilibrado, mas é o receptáculo das influências dos triângulos anteriores. Em
segundo lugar, é uma Sephirah decaída, pois a Queda a separou dos demais
componentes da Árvore, a as espirais do Dragão Inclinado que se ergue do Mundo
das Conchas, os Reinos da Força Desequilibrada, assinalam essa separação. Por
trás dos ombros da Rainha, a Noiva de Microprosopos (Malkuth), a Serpente
levanta sua cabeça, e é nesse local que ocorrem os julgamentos mais severos. A
Esfera de Malkuth estende-se até os Infernos das Sephiroth Malignas, as
Qliphoth, ou demônios maus. Ela é o firmamento de onde Elohim efetuou a
separação entre as águas supremas de Binah a as águas infernais do Leviana.
32. Consideraremos em seu devido
tempo o significado das Qliphoth, mas, como nos referimos aqui a elas a fim de
explicar a posição de Malkuth, devemos dizer algumas palavras que tornem a
explicação inteligível.
33. As Qhiphoth (no singular,
Qliphah, mulher indecente, meretriz) são as Sephiroth Malignas ou Adversas,
cada uma das quais uma emanação ou uma força desequilibrada oriunda de sua
correspondente Esfera da Árvore Sagrada; essas emanações ocorrem durante os
períodos críticos de evolução, quando as Sephiroth se encontram em
desequilíbrio. É por essa razão que os textos se referem a elas como os Reis da
Força Desequilibrada, os Reis de Edom, "que governaram antes que houvesse
um rei em Israel", segundo relata a Bíblia, ou, conforme as palavras da
Siphrah Dzenioutha, o Book of Concealed Mystery (tradução de Mathers):
"Pois antes do equilíbrio, o rosto não via o rosto. E os reis dos tempos
antigos estavam mortos, e suas coroas não mais foram encontradas, e a terra
estava desolada."
34. Completamos, assim, o nosso
exame preliminar da Árvore da Vida e da disposição das Dez Sagradas Sephiroth;
tendo estudado, em linhas gerais, o significado das Esferas a sugerido a
maneira pela qual opera a mente quando utiliza os símbolos cósmicos em suas
meditações, podemos agora assinalar a cada nova informação o seu enquadramento
correto em nosso esquema. Construiremos nosso quebra-cabeça conhecendo as linhas
gerais do quadro. Crowley comparou com propriedade a Árvore a um fichário, em
que cada um dos símbolos é uma gaveta. Eis uma comparação praticamente
irretocável. No curso de nossos estudos, utilizaremos essas gavetas procurando
descobrir-lhes o sistema de indexação sugerido pela utilização de um mesmo
símbolo em diversas associações.
VIII. OS PADRÕES DA ARVORE
1. São várias as maneiras pelas
quais se podem agrupar as Dez Sephiroth Sagradas na Árvore da Vida. Não se pode
dizer que determinada forma seja mais correta que outra, pois elas servem a
diferentes objetivos a lançam muita luz sobre o significado das Sephiroth
individuais, revelando-lhes as associações e o equilíbrio.
2. São valiosas também porque
permitem relacionar o sistema decimal da Árvore com os sistemas temários,
quaternários e setenários.
3. A conformação primária da
Árvore consiste em três Pilares. Observaremos nos diagramas que as Sephiroth se
prestam facilmente a essa divisão vertical tríplice, visto que estão dispostas
em três colunas (Diagrama I), denominadas Pilar da Misericórdia (à direita),
Pilar da Severidade (à esquerda) e Pilar da Suavidade ou do Equilíbrio (ao
meio).
4. Antes de prosseguirmos, cumpre
esclarecer o significado dos lados direito a esquerdo da Árvore. Observando o
diagrama, vemos Binah, Geburah a Hod em seu lado esquerdo, a Chokmah, Chesed a
Netzach no direito; essa é a maneira pela qual contemplamos a Árvore quando a
utilizamos para representar o Macrocosmo. Mas, quando a utilizamos para
representar o Microcosmo, isto é, o nosso próprio ser, devemos dar-lhe as
costas, de modo que o Pilar Medial se equipare à espinha, o Pilar que contém
Binah, Geburah e Hod corresponda ao lado direito do corpo e o Pilar que contém
Chokmah, Chesed a Netzach, ao lado esquerdo. Esses três Pilares podem também
ser correlacionados com os conceitos Shushumna, Ida a Pingala do sistema iogue.
É de extrema importância nos lembrarmos dessa reversão da Árvore quando a
utilizamos como um símbolo subjetivo, pois do contrário obteremos resultados
confusos. Em sua valiosa obra sobre a literatura da Cabala, The Holy Qabalah [A
cabala sagrada], o Sr. Waite, no frontispício, por alguma razão que só ele
conhece, inverte a apresentação habitual da Árvore; na maioria das vezes, as
apresentações desse símbolo correspondem à Árvore objetiva, não à subjetiva.
Quando empregamos a Árvore para indicar as linhas de força na aura, devemos
utilizar a Árvore subjetiva, de modo que Geburah corresponda ao braço direito.
Em todos os casos, o Pilar Medial permanece, naturalmente, imóvel.
S. 0 Pilar da Severidade é
negativo ou feminino, e o Pilar da Misericórdia é positivo ou masculino.
Poder-se-ia pensar superficialmente que essas atribuições conduzem a um
simbolismo incompatível, mas um estudo dos Pilares à luz do que agora sabemos a
respeito das Sephiroth individuais revelará que as incompatibilidades são
puramente superficiais a que o significado profundo do simbolismo é
inteiramente concorde.
6. Observar-se-á que a linha
indicadora dos desenvolvimentos sucessivos das Sephiroth zigue-zagueia de um
lado ao outro do hieróglifo, tendo por isso recebido o nome apropriado de
Relâmpago Brilhante. Essa imagem indica graficamente que as Sephiroth são
sucessivamente positivas, negativas e equilibradas. Essa é uma representação
muito mais adequada do processo da criação do que a figurada pela disposição
das Esferas numa linha reta, umas sobre as outras, pois indica não só a
diferença natural das Emanações Divinas, como também as suas mútuas relações;
quando contemplamos o Hieróglifo da Árvore, percebemos facilmente as relações
existentes entre as diferentes Sephiroth, a podemos ver como elas se agrupam,
refletem-se a reagem mutuamente.
7. No topo do Pilar da
Severidade, o Pilar feminino a negativo, está Binah, a Grande Mãe. Esta é
atribuída à Esfera de Saturno, a Saturno é o Dador da Forma. No topo do Pilar
da Misericórdia está Chokmah, o Pai Supremo, potência masculina. Temos aqui,
então, a oposição entre Forma e Força.
8. Na Segunda Trindade,
apresenta-se a oposição entre Chesed (Júpiter) a Geburah (Marte). Temos
novamente os pares de opostos: da construção, em Júpiter, o legislador a
governante benéfico; a da destruição, em Marte, o guerreiro e aniquilador do
Mal. Poder-se-á perguntar por que razão uma potência masculina como Geburah
está colocada no Pilar feminino. Cabe lembrar, contudo, que Marte é uma
potência destrutiva, constituindo um dos planetas maléficos da Astrologia. 0
positivo edifica, o negativo destrói; o positivo é uma força cinética, o
negativo é uma força estática.
9. Esses aspectos surgem
novamente em Netzach, na base do Pilar da Misericórdia, a em Hod, na base do
Pilar da Severidade. Netzach é Vênus, o Raio Verde da Natureza, força
elemental, a iniciação das emoções. Hod é Mercúrio, Hermes, a iniciação do conhecimento.
Netzach é instinto a emoção, força cinética; Hod é intelecto, pensamento
concreto, redução à forma do conhecimento intuitivo.
10. Devemos lembrar, contudo, que
cada Sephirah é negativa, ou seja, feminina, em relação à sua predecessora, da
qual emana a da. qual recebe a Influência Divina; a positiva, masculina ou
estimulante, em relação à sua sucessora, à qual transmite a Influência Divina.
Portanto, toda Sephirah é bissexual, como um ímã, cujos pólos devem ser
necessariamente um positivo e o outro negativo. Poderíamos explicar melhor o
assunto se recorrêssemos a uma analogia astrológica, afirmando que unia
Sephirah no Pilar feminino está dignificada quando funciona em seu aspecto
negativo, e deprimida quando funciona positivamente, a que no Pilar masculino a
posição se apresenta invertida. Portanto, Binah (Saturno) está dignificada
quando produz estabilidade a resistência, mas deprimida quando o excesso de
resistência toma-se ativamente agressivo, produzindo obstrução a emissão de
matéria estéril. Por outro lado, Chesed, Misericórdia, está dignificada quando
ordena a preserva harmoniosamente as coisas do mundo, mas deprimida quando a
misericórdia se torna sentimentalismo a usurpa a Esfera de Saturno, preservando
aquilo que a energia ígnea, a Esfera oposta, a Sephirah Geburah, deveria
eliminar da existência.
11. Os dois Pilares representam,
portanto, as forças da natureza: as positivas a as negativas, as ativas a as
passivas, as destrutivas a as construtivas, a forma que concretiza e a força
que libera, que desagrega.
12. As Sephiroth do Pilar Medial
podem ser encaradas também como os níveis representativos da consciência ou
como os planos sobre os quais eles operam. Malkuth é a consciência sensorial;
Yesod é o psiquismo astral; Tiphareth é a consciência iluminada, o aspecto mais
elevado da personalidade a que a individualidade pode se unir, a que constitui
o estado que possibilita a iniciação; trata-se da consciência do eu superior
atraída à personalidade - vislumbre da consciência superior oriunda da parte
posterior do véu de Paroketh. É por essa razão que os messias a os salvadores
do mundo são referidos a Tiphareth no simbolismo da Árvore, pois são eles que
concedem a luz à humanidade; e, como todos os que roubam o fogo do céu devem
sofrer, eles morrem a morte sacrificial em benefício da humanidade. É aqui
também que morremos para o Eu Inferior, a fim de podermos alcançar o Eu
Superior. In Jesu morimur.
13. 0 Pilar Medial eleva-se
através de Daath, a Sephirah Invisível, que, como já vimos, é o Conhecimento,
de acordo com os rabinos, a percepção ou apreensão consciente, de acordo com a
terminologia psicológica. No topo desse Pilar está Kether, a Coroa, a Raiz de
Todo Ser. A consciência, portanto, alcança a essência espiritual de Kether por
meio da compreensão de Daath, que a faz cruzar o Abismo, levando-a para a
consciência transladada de Tiphareth, para onde é conduzida por intermédio do
sacrifício de Cristo, que rasga o véu Paroketh; em seguida, para a consciência
psíquica de Yesod, a Esfera da Lua e, finalmente, para a consciência cerebral a
sensorial de Malkuth.
14. É esse o curso da consciência
na marcha da involução, que é o termo aplicado a essa fase de evolução que se
dirige para baixo, desde a Primeira Manifestação em meio aos planos sutis de
existência até a matéria densa; por essa razão, deveria o esoterista utilizar o
termo evolução apenas quando pretende descrever a subida da matéria ao
espírito, pois é nessa direção que ocorre a evolução daquilo que involuiu
através das fases sutis de desenvolvimento. É óbvio que nada pode evoluir a
desenvolver-se se antes não involuiu a não se desenvolveu. 0 curso real da
evolução segue a trilha do Relâmpago Brilhante ou da Espada Flamejante, de
Kether a Malkuth, na ordem de desenvolvimento das Sephiroth previamente
descritas; mas a consciência desce plano por plano, a só começa a manifestar-se
quando as Sephiroth polarizantes estão em equilíbrio; por conseguinte, os modos
de consciência são atribuídos às Sephiroth Equilibrantes no Pilar Medial, mas
os poderes mágicos são atribuídos às Sephiroth opostas, cada uma das quais se
encontra na haste da balança dos pares de opostos.
15. 0 Caminho da Iniciação segue
as espirais da Serpente da Sabedoria na Árvore; mas o Caminho da Iluminação
segue o Caminho da Flecha lançada pelo Arco da Promessa, Qesheth, o arco-íris
de cores astrais que se estende como um halo por trás de Yesod. Esse é o
caminho do místico, que se distingue do caminho do ocultista; é rápido a
direto, e livre do perigo da tentação da força desequilibrada que se encontra
nos outros pilares, mas não confere nenhum poder mágico, salvo os do sacrifício
em Tiphareth a os do psiquismo em Yesod.
16. Já fizemos menção às Três
Trindades da Árvore em nossa discussão preliminar das Dez Sephiroth.
Recapitulemo-las novamente para maior clareza. Mathers chama a Primeira
Trindade, constituída por Kether, Chokmah a Binah, de Mundo Intelectual; a
Segunda Trindade, constituída por Chesed, Geburah a Tiphareth, de Mundo Moral;
e a Terceira Trindade, formada por Netzach, Hod a Yesod, de Mundo Material. A
meu ver, essa terminologia é equívoca, pois tais palavras não nos comunicam o
verdadeiro sentido desses Mundos. 0 intelecto é essencialmente a concretização
da intuição a da compreensão e, como tal, é um vocábulo inadequado para o Mundo
das Três Supremas. Concordo com o emprego do termo Mundo Moral para Chesed,
Geburah a Tiphareth, pois ele é sinônimo do meu termo Triângulo Ético; mas
discordo enfaticamente da utilização do termo Mundo Material para a Trindade de
Netzach, Hod a Yesod, pois esse vocábulo pertence exclusivamente a Malkuth.
Essas três Sephiroth não são materiais e sim astrais, a para essa Trindade eu
proponho o termo Mundo Astral ou Mágico; não é conveniente utilizar as palavras
fora de seu sentido dicionarizado, ainda que lhes precisemos o sentido, a isso
Mathers não se preocupou em fazer.
17. A Esfera Intelectual não é
tanto um nível quanto um Pilar, pois o intelecto, sendo o conteúdo da consciência,
é essencialmente sintético. Esses termos, contudo, parecem provir de uma
tradução algo rude dos nomes hebraicos dados aos quatro níveis em que os
cabalistas dividem a manifestação.
18. Esses quatro níveis permitem,
ainda, outro agrupamento das Sephiroth. 0 mais elevado deles é Atziluth, o
Mundo Arquetípico, composto por Kether. 0 segundo, Briah, chamado de Mundo
Criativo, consiste em Chokmah a Binah, Abba a Ama Supremos, o Pai e a Mãe. 0
terceiro nível é o de Yetzirah, o Mundo Formativo, que consiste das seis
Sephirot centrais, a saber, Chesed, Geburah, Tiphareth, Netzach, Hod a Yesod. 0
quarto Mundo é Assiah, o Mundo Material, representado por Malkuth.
19. As Dez Sephiroth conformam-se
também em Sete Palácios. No Primeiro Palácio estão as Três Supremas; no Sétimo
Palácio estão Yesod e Malkuth; a as demais Sephiroth têm cada uma um Palácio
próprio. Esse agrupamento é interessante, pois revela o íntimo relacionamento
entre Yesod e MaIkuth, a permite equacionar a escala décupla da Cabala com a
escala sétupla da Teosofia.
20. Há também outra divisão
tripla das Sephiroth que é muito importante para o simbolismo cabalístico.
Nesse sistema, confere-se a Kether o título de Arik Anpin, o Rosto Imenso. Este
se manifesta como Abba, o Pai Supremo, Chokmah, a Ama, a Mãe Suprema, Binah,
sendo esses os aspectos positivo a negativo do Três em Um. Esses dois aspectos
diferenciados, quando unidos, são, de acordo com Mathers, Elohim, esse curioso
Nome Divino que é um substantivo feminino flexionado com uma desinência masculina.
Essa união ocorre em Daath, a Sephirah invisível.
21. As seis Sephiroth seguintes
conformam-se em Zaur Anpin, o Rosto Menor, ou Microprosopos, cuja Sephirah
especial é Tiphareth. A Sephirah restante, Malkuth, recebe o nome de Noiva de
Microprosopos.
22. Microprosopos recebe também,
às vezes, o nome de Rei; Malkuth, em conseqüência, o nome de Rainha. Ela se
chama também Mãe Menor ou Eva Terrestre, distinta de Binah, a Mãe Suprema.
23. Esses diferentes métodos de
classificar as Sephiroth não são sistemas concorrentes, mas visam permitir
adequar o sistema décuplo dos cabalistas com outros sistemas, utilizando uma
notação tripla, tal como a cristã, ou, como já observamos, um sistema sétuplo
como o da Teosofia; todos esses sistemas são valiosos porque indicam relações
funcionais entre as Sephiroth.
24. O sistema final de
classificação que devemos considerar encontra-se sob a regência das Três
Letras-Mães do alfabeto hebraico: Aleph (A), Mem (M) a Shin (Sh). De acordo com
a atribuição Yetzirática do alfabeto hebraico, essas três letras estão
relacionadas com os três elementos Ar, Água e Fogo. Sob o governo de Aleph,
encontra-se a Tríade Aérea de Kether, na qual está a Raiz do Ar, que se reflete
para baixo, através de Tiphareth, o Fogo Solar, em Yesod, a Radiância Lunar. Em
Binah encontra-se a Raiz da Água (Marah, o Grande Mar), que se reflete para
baixo, através de Chesed, em Hod, sob o governo de Mem, a Mãe da Água. Em
Chokmah encontra-se a Raiz do Fogo, que se reflete para baixo, através de
Geburah, em Netzach, sob o governo de Shin, a Mãe do Fogo.
25. Cumpre ter sempre em mente
esses agrupamentos, visto que eles nos ajudam enormemente a compreender o
significado das Sephiroth individualmente; como já salientamos em várias
oportunidades, só podemos compreender uma Sephirah através de suas múltiplas
relações.
IX. AS DEZ SEPHIROTH NOS QUATRO MUNDOS
1. Já fizemos referência à
repartição das Sephiroth nos Quatro Mundos dos Cabalistas, pois esse é um dos
métodos de classificação mais empregados no pensamento cabalístico, sendo de
enorme valor para o estudo da evolução. Devemos lembrar, contudo, que o fato de
um autor classifìcar uma coisa segundo um determinado sistema não implica que
outro autor não possa classifica-lo adequadamente de acordo com outro sistema.
0 ressurgimento do mesmo símbolo numa Esfera diferente concede, amiúde,
indícios muito valiosos.
2. Segundo outro método de
classificação, as Dez Sephiroth Sagradas figuram em cada Mundo Cabalístico num
outro arco ou nível de manifestação; assim como Ain Soph Aur, a Luz Ilimitada
do Imanifesto, concentra um ponto, que é Kether, a as emanações operam em
sentido descendente, através de graus progressivamente maiores de intensidade,
até alcançar em Malkuth; assim Malkuth, em Atziluth, dá origem a Kether de Briah,
a assim consecutivamente através dos planos, o Malkuth em Briah dando origem a
Kether de Assiah, e o Malkuth de Assiah, em seu aspecto inferior, confinando
com as Qliphoth.
3. É Atziluth, contudo, que passa
por ser a esfera natural das Sephiroth como tais, e é por essa razão que recebe
o nome de Mundo das Emanações. É aqui, a somente aqui, que Deus age diretamente
a não por meio de Seus ministros. Em Briah, Ele opera através da mediação dos
Arcanjos; em Yetzirah, através das Ordens Angélicas; a em Assiah, através
desses centros -que chamei de Chakras Cósmicos - os planetas, elementos a
signos do Zodíaco.
4. Temos, então, nesses quatro
grupos de símbolos, um sistema completo de notação, com o qual podemos
expressar o modo de funcionamento de qualquer poder em qualquer nível, a esse
sistema de notação é a base da Magia Cerimonial com seus Nomes de Poder, e
também da Magia Talismânica e do sistema divinatório do Tarô. É por essa razão
que não se pode alterar uma única letra dos "bárbaros nomes de evocação",
pois esses nomes são fórmulas baseadas no alfabeto hebraico, que é a língua
sagrada do Ocidente, assim como o sânscrito é a língua sagrada do Oriente. No
hebraico, além disso, cada letra é também um número, de modo que os Nomes são
fórmulas numéricas; um intrincado sistema de matemática metafísica, chamado
Gematria, baseia-se nesse princípio. Há aspectos da Gematria que eu, pelo menos
no meu presente estágio de conhecimento, considero degradados ou inúteis, posto
que se baseiam antes na superstição, mas a idéia básica do sistema de
matemática cósmica encerra indubitavelmente grandes verdades e apresenta
inúmeras possibilidades. Utilizando esse sistema, podemos desenredar as
relações de todos os modos dos fatores cósmicos, mas para isso devemos conhecer
a grafia hebraica correta dos Nomes de Poder, pois esses Nomes foram formulados
de acordo com os princípios da Gematria e, por conseguinte, a Gematria lhes
fornece a chave. Mas, por mais fascinante que seja esse aspecto de nosso tema,
não podemos dele nos ocupar agora.
5. No Mundo Arquetípico de
Atziluth, conferem-se dez formas do Nome divino às Dez Sephiroth. Todo aquele
que tenha lido a Bíblia terá observado que Deus é referido sob diversos
títulos, tais como Senhor Deus, Pai a diversos outros Nomes. Esses Nomes não
são estratagemas literários para evitar repetições desnecessárias, mas termos
metafísicos exatos, e, de acordo com o Nome utilizado, podemos conhecer o
aspecto da força divina em questão e o plano em que está operando.
6. No Mundo de Briah, são os poderosos
Arcanjos que executam os mandatos de Deus a lhes são expressão, a conferem-se
às Esferas Sephiróticas da Árvore nesse Mundo os Nomes desses dez poderosos
espíritos.
7. Em Yetzirah, acham-se os
inumeráveis coros angélicos, que executam os mandamentos divinos; a esses coros
são também atribuídos às Esferas Sephiróticas, permitindo-nos conhecer-lhes o
modo e o nível de funcionamento.
8. Em Assiah, como já observamos,
certos centros naturais de força têm correspondências similares. Consideraremos
todas as associações quando estudarmos as Sephiroth em detalhes.
9. Na transposição simbólica das
Dez Sephiroth Sagradas em Quatro Mundos, há outro importante conjunto de
fatores a considerar. Trata-se das quatro escalas coloridas classificadas por
Crowley como a escala do Rei, atribuída ao Mundo Atzilútico; a escala da
Rainha, atribuída ao Mundo Briático; a escala do Imperador, atribuída ao Mundo
Yetzirático; e a escala da Imperatriz, atribuída ao Mundo Assiático.
10. Essa classificação quádrupla
é extremamente significativa, tanto para os assuntos cabalísticos como para a
Magia ocidental, que se baseia largamente na Cabala. Afirma-se que ela está sob
o governo das Quatro Letras do Tetragrammaton, o Nome Sagrado popularmente
traduzido como Jeová.
Em hebraico, que não tem vogais
em seu alfabeto, essa palavra é grafada JHVH, ou, de acordo com os nomes
hebraicos dessas letras, Yod, Hé, Vau, Hé. As vogais são indicadas em hebraico
por pontos inseridos dentro ou sob as letras quadradas da escrita, que se faz
da direita para a esquerda. Esses pontos vocálicos foram introduzidos em data
relativamente recente, a os manuscritos hebraicos mais antigos não apresentam
os sinais das vogais, de modo que o leitor não pode determinar a pronúncia de
nenhum nome por si mesmo, precisando recorrer a alguém que a conheça. A
verdadeira pronúncia mística do Tetragrammaton constitui um dos arcanos dos
Mistérios.
11. Todas as classificações
místicas quádruplas referem-se às Quatro Letras do Nome e, por meio de suas
correspondências, podemos traçar-lhes as possíveis vinculações, a estas são
muito importantes para o ocultismo prático, como veremos mais adiante.
12. Quatro importantes divisões
quádruplas são referidas ao Tetragrammaton, o que nos permite observar-lhes as
relações mútuas. São elas os Quatro Mundos dos cabalistas; os quatro elementos
dos alquimistas; a classificação quaternária dos signos do Zodíaco a dos
planetas em triplicidade, empregadas pelos astrólogos; a os quatro naipes das
lâminas do Tarô, empregadas na adivinhação. Essa classificação quádrupla
assemelha-se à Pedra de Rosetta, que deu a chave dos hieróglifos egípcios. Essa
pedra apresentava inscrições em egípcio a grego; como o grego era conhecido,
foi possível estabelecer o sentido dos hieróglifos egípcios. É o método de
dispor todos esses grupos de fatores na Árvore que dá a pista esotérica real a
cada um desses sistemas de ocultismo prático. Sem essa chave, eles não têm
nenhuma base filosófica a tomam-se assuntos de mistificação a superstição. É
por essa razão que o iniciado ocultista nada terá a fazer com o "tirador
de sorte" não iniciado, pois ele sabe que, na falta dessa chave, seu
sistema não tem valor. Daí a vital importância da Árvore no ocultismo
ocidental, Ela é nossa base, nosso sistema métrico a nosso manual de
instruções.
13. Para compreender uma
Sephirah, precisamos, portanto, conhecer, em primeiro-lugar, as suas
correspondências primárias nos Quatro Mundos; em segundo lugar, as suas
correspondências secundárias nos quatro sistemas de ocultismo prático acima
mencionados; e, em terceiro lugar, todas as outras correspondências que
possamos, por qualquer meio, reunir, para que o concurso de muitos testemunhos
possa revelar a verdade. Essa reunião de correspondências poderá revelar-se uma
tarefa infindável, pois o cosmo, em todos os seus planos, apresenta infinitas
correspondências. Se formos bons estudantes da ciência oculta, aumentaremos
continuamente nossos conhecimentos. Não poderíamos encontrar comparação melhor
para essa tarefa do que o sistema de arquivos.
14. Mas devemos novamente
recordar ao leitor que a Cabala é tanto um método de utilizar a mente quanto um
sistema de conhecimento. Se temos o conhecimento sem ter adquirido a técnica
cabalística de meditação, o conhecimento terá pouco valor para nós. Poderíamos
até mesmo afirmar que não poderemos adquirir grande grau de conhecimento se não
tivermos o domínio dessa técnica mental. Não é com a mente consciente que a
Árvore trabalha, mas sim com a mente subconsciente, pois o método lógico da
Cabala é o método lógico da associação de sonhos; mas, no caso da Cabala, quem
sonha é a subconsciência racial, a alma coletiva das pessoas, o espírito da
Terra. Ao se comunicar com essa alma da Terra, o adepto penetra, pela
meditação, nos símbolos prescritos. Nisso reside a verdadeira importância da
Árvore a de suas correspondências.
15. 0 mais elevado dos Quatro
Mundos, Atziluth, o plano da Divindade Pura, recebe dos cabalistas o título de
Mundo Arquetípico, e, na tradução algo canhestra de MacGregor Mathers, o de
Mundo Intelectual, mas este último termo é equívoco. 0 Mundo de Atziluth só
seria intelectual se tomássemos a palavra intelectual como referência à mente,
ao intelecto racional, na medida em que se trata aqui do reino das idéias
arquetípicas. Mas essas idéias são totalmente abstratas, concebidas por uma
função de consciência que está absolutamente fora do âmbito da mente tal como a
conhecemos. Portanto, chamar esse nível de Mundo Intelectual é trazer confusão
ao leitor, a menos que deixemos bem claro que por intelecto compreendemos algo
completamente diferente do sentido dicionarizado desse vocábulo, mas esse é um
meio pobre de expressar nossas idéias. Seria preferível cunhar um novo termo
com um sentido preciso a utilizar um termo antigo num sentido enganoso, especialmente
quando, no caso de Atziluth, há um excelente termo já corrente, o termo
Arquetípico, que o descreve com exatidão.
16. Dizem os cabalistas que o
Mundo Atzilútico está sob o governo da letra Yod do Nome Sagrado do
Tetragrammaton. Podemos, portanto, deduzir corretamente que qualquer outro
sistema quádruplo governado por Yod referir-se-á ao Mundo Atzilútico, ou ao
aspecto puramente espiritual dessa força ou tema. Entre outras associações
dadas por diferentes autoridades, estão o naipe de paus das cartas do Tarô e o
elemento Fogo. Quem quer que tenha algum con~e~un'ent
dois assuntos ocultos poderá corroborar a afirmação de que o conhecimento
do elemento ao qual um símbolo é atribuído subministra muitos outros
conhecimentos paralelos. 0 símbolo abrenos em primeiro lugar todas as
ramificações da Astrologia, a podemos traçar-lhe as afinidades astrológicas por
meio das triplicidades do Zodíaco a dos planetas que lhes correspondem.
Conhecendo as associações zodiacais a planetárias, podemos explorar o simbolismo
correlato de qualquer panteão, pois todos os deuses a deusas de todos os
sistemas que a mente humana inventou têm associações astrológicas. As histórias
de suas aventuras são, na verdade, parábolas das operações das forças cósmicas.
Jamais poderíamos descobrir nosso caminho nesse labirinto de símbolos se não
dispuséssemos de um guia a para encontra-lo precisamos apenas amarrar a cadeia
de relações na Sephirah que lhe corresponde.
17. Todos os sistemas de
pensamento esotérico, assim como todas as teologias populares, atribuem a
construção e o governo das diferentes partes do universo manifesto à mediação
de seres inteligentes que trabalham sob a instrução das Divindades. O
pensamento moderno tentou escapar das implicações desse conceito, reduzindo a
manifestação a um assunto de mecânica; não o conseguiu, a parece não estar
muito longe a ocasião em ,que ela própria chegará a perceber que é a mente que
está na raiz da forma.
18. Os conceitos da Sabedoria
Antiga podem ser rudes do ponto de vista da filosofia moderna, mas somos
forçados a admitir que a força causativa atrás da manifestação é afim, em sua
natureza, antes à mente do que à matéria. Dar um passo à frente a personificar
os diferentes tipos de força é uma analogia legítima, desde que compreendamos que
a entidade que é a alma da força pode diferir bastante em espécie a grau de
nossas mentes, assim como nossos corpos diferem em tipo a escala dos corpos dos
planetas. Estaremos mais perto de uma compreensão da natureza se contemplarmos
a mente no plano de fundo do que se recusarmos a admitir que o universo visível
tem uma estrutura invisível. 0 éter dos físicos tem muito mais afinidade com a
mente do que com a matéria; tempo a espaço, tal como os entende o filósofo
moderno, são antes modos de consciência do que medidas lineares.
19. Os iniciados da Sabedoria
Antiga não fossilizaram sua filosofia; eles tomaram cada fator da Natureza e o
personificaram, deram-lhe um nome a edificaram uma figura simbólica para
representá-la, assim como os artistas ingleses produziram por seus esforços
coletivos uma Grã-Bretanha padrão - a Brittania -, uma figura feminina com um
brasão, com o pavilhão militar, um leão aos seus pés, um tridente na mão, um
elmo na cabeça e o mar ao fundo. Analisando essa figura como o faríamos com um
símbolo cabalístico, compreendemos que cada um desses símbolos individuais do
complexo hieróglifo tem um significado. As várias cruzes que constituem o
pavilhão militar referem-se às quatro raças do Reino Unido. O elmo é o de
Minerva, o tridente é o de Netuno; a precisaríamos de um capítulo especial para
elucidar o simbolismo do leão. Na verdade, um hieróglifo oculto apresenta
muitas afinidades com um brasão de arenas, e a pessoa que constrói um
Hieróglifo opera da mesma forma que um heraldista que desenha um brasão. Na
heráldica, todo símbolo teen um sentido exato, combinando-se com outros no
brasão de armas para representar a família a os parentescos do homem que o
ostenta a para falar-nos de sua posição na vida. Uma figura mágica é o brasão
de armas da força que representa.
20. Construímos essas figuras
mágicas para representar os diferentes modos de manifestação da força cósmica,
em seus diferentes tipos a em seus diferentes níveis. Por serem figuras exatas,
o iniciado pensa nelas como pessoas, sem se preocupar com seus fundamentos
metafísicos. Conseqüentemente, para os propósitos da prática, elas são pessoas,
pois seja o que possam ser na verdade, elas sofreram um processo de
personalização, a as formas mentais foram construídas no plano astral para representá-las.
Essas formas, por estarem carregadas de força, têm a natureza dos elementais
artificiais; mas, sendo cósmica a força com que foram carregadas, elas são algo
totalmente diferente do que aquilo que entendemos comumente como elementais
artificiais, a por isso as atribuímos ao reino angélico a as chamamos de anjos
ou arcanjos, de acordo com o seu grau. Um ser angélico, portanto, pode ser
definido como uma força cósmica cujo veículo aparente de manifestação à
consciência psíquica é uma forma construída pela imaginação humana. No
ocultismo prático, essas formas são construídas com grande cuidado,
prestando-se absoluta atenção aos detalhes do simbolismo, pois elas visam
evocar a força requerida; todo aquele que teve a oportunidade de utilizá-las concordará
em que elas são peculiarmente eficazes para os propósitos para os quais foram
planejadas. Mantendo a imagem mágica na mente e vibrando o Nome que se lhe
atribui tradicionalmente, podemos obter fenômenos notáveis.
21. Como já observamos
anteriormente, a utilização da técnica mental cabalística é necessária se
desejamos obter resultados da Cabala; a formulação da imagem e a vibração do
Nome têm por objetivo estabelecer um contato entre o estudante a as forças que
correspondem às Esferas da Árvore. Ao entrar em contato com esse meio, a
consciência do estudante se ilumina e a sua natureza obtém a energia fornecida
pela força contatada, resultando desse processo as notáveis iluminações
originadas da contemplação dos símbolos. Essas iluminações não são uma torrente
generalizada de luz, como no caso da mística cristã, mas uma energização a uma
iluminação específica de acordo com a Esfera aberta; Hod confere a compreensão
das ciências; Yesod, a compreensão da força vital a de seu comportamento
cíclico. Quando entramos em contato com Hod, enchemo-nos de entusiasmo a
energia para a pesquisa; em contato com Yesod, penetramos mais profundamente na
consciência psíquica a tocamos as forças vitais ocultas da Terra a de nossas
próprias naturezas. Só a experiência pode corroborar o que dizemos; aqueles que
utilizaram o método sabem muito bem o que este lhes proporcionou. Enquanto
método empírico, o sistema produz resultados, quaisquer que sejam os seus
fundamentos racionais.
22. Se desejamos estudar uma
Sephirah - em outras palavras, se desejamos investigar o aspecto da natureza ao
qual ela se refere -, não devemos estudá-la apenas intelectualmente a nela
meditar, mas precisamos entrar em contato psíquico a intuitivo com sua
influência a com sua Esfera. Para realizarmos essa tarefa, começamos sempre por
cima a tentamos entrar em contato espiritual com o aspecto da Divindade que
emanou essa Esfera a que vela se manifesta. Se isso não é feito, as forças que
pertencem à Esfera nos níveis elementais podem escapar a provocar problemas.
Começando sob a proteção do Nome divino, contudo, nenhum mal pode acontecer.
23. Tendo adorado o Criador e o
Sustentador de Tudo sob o Seu Nome Sagrado na Esfera que estamos investigando,
invocamos em seguida o Arcanjo da Esfera, o poderoso ser espiritual no qual
personificamos as forças que edificaram esse nível de evolução a que continuam
a operar no aspecto correspondente da Natureza. Solicitamos a bênção do
Arcanjo, a suplicamos-lhe que ordene à Ordem de Anjos afeta a essa Esfera que
nos auxilie amistosamente no reino da natureza que lhe está afeto. Assim que o
fizermos, estaremos perfeitamente sintonizados com a nota da Esfera que estamos
investigando, a estaremos prontos para seguir as ramificações das
correspondências dessa Sephirah a de seus símbolos cognatos.
24. Se procedermos dessa maneira,
descobriremos que as cadeias de associações são muito mais ricas em simbolismo
do que poderíamos imaginar, pois a mente subconsciente foi despertada, abrindo
uma de suas múltiplas câmaras de imagens, com a exclusão de todas as outras. As
cadeias. de associações que surgem na consciência devem, pois, estar livres de
qualquer mistura de idéias estranhas.
25. Em primeiro lugar, revemos em
nossas mentes todos os símbolos possíveis que podemos recordar e, quando estes
se apresentam à consciência, tentamos determinar-lhes a importância e o papel
nos segredos da Esfera investigada. Mas não devemos fazer um esforço excessivo,
pois, se nos concentramos num símbolo e o forçamos, por assim dizer, fechamos
as machas do tênue véu que cobre a mente subconsciente. Nessas investigações -
metade meditação, metade sonho -, procuramos trabalhar nas fronteiras da
consciência a da subconsciência, no intuito de induzir aquilo que é
subconsciente a cruzar o umbral e a se pôr ao nosso alcance.
26. Se assim procedermos,
seguindo as ramificações das cadeias de associação, descobriremos que um fluxo
intuitivo acompanha o processo, e, após a experiência ter sido repetida duas ou
três vezes, sentiremos que conhecemos essa Sephirah de uma maneira
peculiarmente familiar, que nela nos sentimos em casa a que essa sensação é
completamente diferente da de outras Sephiroth com que ainda não trabalhamos.
Descobriremos também que algumas Sephiroth são mais afins a nós do que outras,
a que obtemos melhores resultados quando trabalhamos com elas do que quando o
fazemos com outras não-afros, onde as cadeias de associações se quebram a as
portas da subconsciência se recusam resolutamente a abrir-se à nossa batida. Um
de meus discípulos podia realizar excelentes meditações com Binah-Saturno a
Tiphareth, o Redentor, mas não obtinha tão bons resultados com
Geburah-Severidade-Marte.
27. Jamais esquecerei minha
própria experiência com a primeira tentativa que fiz utilizando esse método.
Trabalhava eu no Trigésimo Segundo Caminho, o Caminho de Saturno, unindo
Malkuth a Yesod, um Caminho muito difícil a traiçoeiro. Em meu horóscopo,
Saturno não está em bom aspecto, a experimento amiúde a sua influência adversa
em minha vida. Mas, após ter conseguido trilhar o caminho de Saturno nas trevas
de cor índigo do Invisível a alcançar a Lua da Yesod brilhando púrpura a
prateada sobre o horizonte, senti que havia recebido a iniciação de Saturno,
que já não era mais meu inimigo, mas um amigo que, embora cândido a austero,
tentava proteger-me dos erros a dos julgamentos precipitados. Compreendi sua
função como experimentador, a não como antagonista ou vingador. Compreendi que
ele é o tempo com sua ceifadeira, mas soube também por que ele era chamado em
hebraico de Shabbathai, "descanso", "pois ele concedeu seu amado
sono". Depois disso, o Trigésimo Segundo Caminho se me abriu, não apenas
na Árvore, mas na vida, pois as forças a problemas simbolizados pelo Caminho a
suas correspondências se harmonizaram em minha alma. Por esses dois breves
exemplos, podemos perceber que as meditações na Árvore constituem um sistema
muito prático a exato de desenvolvimento místico, que é peculiarmente valioso
por ser equilibrado, uma vez que nele os diferentes aspectos de manifestação
são, por assim dizer, dissecados e operados em turnos, sem nada se esquecer.
Assim que trilharmos todos os Caminhos da Árvore, aprenderemos tanto as lições
da Morte e do Demônio, como as do Anjo a do Sumo Sacerdote.
X. OS CAMINHOS DA ARVORE
1. A Sepher Yetzirah confere
tanto às Dez Sephiroth como às linhas que as unem o título de Caminhos; a com
muita propriedade, pois os Caminhos são igualmente canais da influência divina;
mas é comum, no trabalho prático, as linhas entre as Sephiroth serem
consideradas apenas como Caminhos, a as Sephiroth como Esferas da Árvore. Esse
é um dos muitos ardis e subterfúgios que encontramos no sistema cabalístico,
pois, pensando que os Caminhos perfazem o total de trinta a dois, como se
afirma na Sepher Yetzirah, não seríamos capazes de relacioná-los com as vinte a
duas letras do alfabeto hebraico, que, com seu valor a suas correspondências
numéricas, formam a chave dos Caminhos.
2. Um Caminho representa o
equilíbrio entre as duas Sephiroth que une, a devemos estuda-lo à luz de nosso
conhecimento dessas Sephiroth, se desejamos estudar-lhe o significado. Certos
símbolos são também consignados aos Caminhos. São eles, como já observamos, as
vinte a duas Letras do alfabeto hebraico; os signos do Zodíaco, os planetas a
os elementos. Ora, há doze signos no Zodíaco, sete planetas a quatro elementos,
perfazendo o total de vinte a três símbolos. Como se dispõem eles nos Vinte e
Dois Caminhos? Aqui está outro ardil cabalístico que desorienta o não-iniciado.
A resposta é muito simples, quando lhe conhecemos a chave. Sendo a nossa
consciência do elemento da Terra, não precisamos do símbolo da Terra em nossos
cálculos quando fazemos contato com o Invisível, de modo que o descartamos a
nos encontramos com o jogo correto de correspondências. Malkuth é toda a Terra
de que necessitamos para os propósitos práticos.
3. O terceiro grupo de símbolos
que encontramos nos Caminhos são os vinte a dois trunfos a Arcanos Maiores do
Tarô. Esses três grupos de símbolos a as cores das quatro escalas coloridas
constituem o simbolismo maior; o simbolismo menor consiste nas inúmeras
ramificações das correspondências que se espalham por todos os sistemas e
planos.
4. A Árvore da Vida, a Astrologia
e o Tarô não são três sistemas místicos, mas três aspectos de um mesmo sistema,
a um é incompreensível sem os outros. Apenas quando estudamos a Astrologia
relativamente à Árvore é que dispomos de um sistema filosófico. 0 mesmo se
aplica ao sistema de adivinhação do Tarô, a este, com suas interpretações
abrangentes, fornece a chave da Árvore em sua aplicação à vida humana.
S. A Astrologia é muito
impalpável porque o astrólogo não-iniciado trabalha em apenas um plano; mas o
astrólogo iniciado, tendo a Árvore como sua fundamentação, interpreta os quatro
planos dos Quatros Mundos, e o efeito de Saturno, por exemplo, é muito
diferente em Atziluth, onde é a Mãe Divina, Binah, do que o é em Assiah.
6. Todos os sistemas de
adivinhações a todos os sistemas de Magia Prática podem fundamentar seus
princípios a sua filosofa na Árvore; todo aquele que tenta utilizá-los sem essa
chave é como a pessoa imprudente que tem uma farmacopéia de específicos
medicinais a procura curar a si mesma e aos seus amigos de acordo com as
descrições dadas na bula, onde a dor lombar inclui todas as doenças que não
causam dor na parte frontal do corpo. 0 iniciado que conhece essa Árvore é como
o médico-cientista que compreende os princípios da fisiologia a da química das
drogas, a as prescreve adequadamente.
7. Vários métodos para utilizar
as cartas do Tarô foram elaborados a partir de fontes originais. Em seu pequeno
livro, Lhe Key to lhe Tarot [A chave do Tarô], A. E. Waite fornece os métodos
principais, mas abstém-se de indicar qual, em sua opinião, é o correto. Em sua
valiosa tabulação do simbolismo esotérico, 777, Crowley não é tão reticente, a
dá o sistema tal como é conhecido entre os iniciados. Esse é o método que me
proponho a seguir nestas páginas, pois acredito que ele é correto, visto que as
correspondências se ajustam sem discrepâncias, o que não ocorre em outros
sistemas.
8. De acordo com esse método., os
quatro naipes do Tarô são atribuídos aos Quatro Mundos dos cabalistas a aos
quatro elementos dos alquimistas. 0 naipe de Paus é atribuído a Atziluth a ao
Fogo. 0 naipe de Copas, a Briah e à Água. 0 naipe de Espadas, a Yetzirah a ao
Ar. 0 naipe de Ouros, a Assiah e à Terra.
9. Os quatro ases são atribuídos
a Kether, a primeira Sephirah; os quatro dois, a Chokmah, a segunda Sephirah; a
assim sucessivamente, os quatro dez correspondendo a Malkuth. Observamos, desse
modo, que as cartas dos quatro naipes do Tarô representam a ação das forças
divinas em cada Esfera a em cada nível da natureza. Do mesmo modo, se
conhecemos o significado das cartas do Tarô, compreendemos melhor a natureza
dos Caminhos a das Esferas aos quais elas são referidas. Ambos os sistemas, o
Tarô e a Árvore, por serem de antiguidade imemorial, mergulham suas origens nas
trevas das idades, a uma enorme massa de correspondências simbólicas se
acumulou em tomo de ambos. 0 ocultista prático que trabalha com a Árvore se
abastece nesse estoque de associações, vivificando os símbolos no Astral por
meio de suas operações. A Árvore a suas chaves são infinitas em sua
adaptabilidade.
10. As quatro cartas reais do
Tarô chamam-se, nos baralhos modernos, Rei, Dama, Valete a Coringa; mas, nos
baralhos tradicionais, são elas, de acordo com Crowley, dispostas a
simbolizadas de maneira diferente. 0 Rei, por ser uma figura a cavalo, indica a
ação rápida de Yod do Tetragrammaton na Esfera do naipe, correspondendo, assim,
ao Coringa do baralho moderno. A Rainha, como nos baralhos modernos, é uma
figura sentada, representando as forças imóveis do Hé do Tetragrammaton; o
Príncipe do Tarô esotérico é uma figura sentada, correspondendo ao Vau do
Tetragrammaton; e a Princesa, o Valete dos baralhos modernos, corresponde ao Hé
final do Nome Sagrado.
11. Os vinte a dois Arcanos
Maiores são dispostos de várias maneiras, de acordo com o sistema seguido pelas
autoridades; o Sr. Waite selecionou, em seu livro, algumas dessas disposições,
mas em nosso sistema seguiremos a ordem adotada por Crowley, pelas razões já
aduzidas.
12. Nestas páginas, proponho-me a
apresentar a Árvore da Vida filosófica, comunicando as instruções práticas
necessárias para a sua utilização nas atividades meditativas. Não apresentarei,
porém, a Cabala Prática, que é utilizada para propósitos mágicos; esse aspecto
da Cabala só pode ser aprendido a praticado convenientemente a em segurança num
Templo dos Mistérios. Devemos fazer referência à Cabala Prática, contudo, a fim
de tornar alguns dos conceitos inteligíveis. Aqueles que possuem legitimamente
essas chaves não precisam temer que eu as revele nestas páginas ao
não-iniciado, pois estou bem a par das conseqüências que enfrentaria se o
fizesse.
13. Se, graças às informações
dadas aqui, a como resultado da persistência nos métodos descritos, alguém é
capaz de operar por si mesmo as chaves da Cabala Prática, como bem pode
ocorrer, poderá alguém objetar-lhe esse direito?
14. A Árvore apresenta um
incalculável valor como um hieróglifo meditativo, totalmente à parte de sua
utilização na Magia. Graças às meditações, tais como a descrita em meu relato
de minhas próprias experiências no Trigésimo Segundo Caminho, podemos
equilibrar o elemento belicoso na nossa própria natureza a contrabalança-lo
harmoniosamente. Podemos também entrar em relação simpática com os diferentes
aspectos da Natureza que esses símbolos representam quando se aplicam ao
Macrocosmo, mesmo se não dermos a essas forças uma forma definida na Magia
Talismânica. A informação que se obtém do estudo de nosso próprio horóscopo não
deve ser aceita passivamente como um decreto do destino contra o qual não há
apelação. Deveríamos compreender que a Magia Talismânica, método menos
concentrado de meditação sobre a Árvore, deveria ser utilizada para compensar
todas as forças em desequilíbrio no horóscopo a colocá-las em equilíbrio. A
Magia Talismânica é para a Astrologia o que é a terapêutica para o diagnóstico
médico.
15. Não me é possível comunicar
aqui quaisquer das fórmulas da Magia Prática; antes de podermos utilizá-las,
precisamos ter recebido os graus de iniciação a que correspondem. Sem esses
graus, o estudante se assemelharia à pessoa que tenta diagnosticar a tratar sua
própria enfermidade após a leitura de um manual médico. 0 humorista Jerome K.
Jerome conta-nos o que acontece em tal caso. 0 infeliz imagina que tem todas as
doenças lá descritas, salvo as do parto, a não consegue descobrir o tratamento
apropriado, pois tudo que imagina é contra-indicado.
16. As iniciações rituais dos
Mistérios Maiores da Tradição Esotérica ocidental baseiam-se nos princípios da
Árvore da Vida. Cada grau corresponde a uma Sephirah a confere, ou deveria
conferir, se a ordem que as manipula é digna do nome, os poderes dessa Esfera
da natureza. Assim como ela abre os Caminhos que conduzem a essa Sephirah,
também o iniciado se diz ser Senhor do Trigésimo Segundo Caminho quando toma a
iniciação que corresponde a Yesod, ou Senhor do Vigésimo Quarto, do Vigésimo
Quinto ou do Vigésimo Sexto Caminhos, quando toma a iniciação correspondente a
Tiphareth, que o converte num iniciado perfeito. Os graus superiores acham-se
mais adiante.
17. 0 objetivo de cada grau de
iniciação dos Mistérios Maiores é introduzir o candidato na Esfera de cada
Sephirah ordenadamente, ascendendo de Malkuth até a Árvore. As instruções dadas
em cada grau concernem ao simbolismo a às forças da Esfera à qual se refere a
aos Caminhos que a equilibram. 0 signo e a palavra do grau são utilizados
quando trilhamos esses Caminhos na visão espiritual ou quando nos elevamos até
eles no plano astral. Conseqüentemente, o iniciado é capaz de mover-se com
certeza a segurança em qualquer esfera do invisível que queira penetrar, a
impedir todos os seres que encontre a todas as visões que veja, pois ele sabe
que as cores dos Caminhos existem nas quatro escalas, a ele testa sua visão por
essas cores. Se trabalha no Trigésimo Segundo Caminho de Saturno, cujas cores
se situam todas nos matizes sombrios do índigo, do azul-escuro a do negro, ele
sabe que algo estará errado se uma figura vestida de escarlate se apresentar.
Ou essa figura é ilusória ou ele se desviou do Caminho.
18. Para projetar o corpo astral
ao longo do Caminho é necessário, por muitas razões, possuir os graus de
iniciação ao qual o Caminho corres. ponde; em primeiro lugar, porque, não tendo
alguém recebido o grau, os guardiões dos Caminhos não o conhecerão,
portando-se, em conseqüência, antes como inimigos do que como benfeitores, a
tudo farão para faze-lo voltar. Em segundo lugar, porque, mesmo que conseguisse
ele forçar passagem pelos guardiães, não teria os meios de controlar a visão ou
saber se está dentro ou fora do Caminho, a há muitos seres na Esfera inferior
que se comprazem em aproveitar da ignorância atrevida.
19. Essas considerações, contudo,
não visam desencorajar ninguém que deseja meditar nos Caminhos a nas Esferas na
maneira que descrevi; e, no curso de suas meditações, ele pode, assim, entrar
no espírito do Caminho para que seu guardião venha até ele a lhe dê
boas-vindas. Ele se terá literalmente iniciado a si próprio, a ninguém pode
negar-lhe esse direito.
20. A Árvore, considerada do
ponto de vista iniciático, é o vínculo entre o Microcosmo, que é o homem, e o
Macrocosmo, que é o Deus manifesto na Natureza. Um ritual de iniciação é o ato
de unir a Sephirah microcósmica, o chakra, com a Sephirah macrocósmica; é a
introdução de um candidato numa Esfera por aqueles que já estão lá. Estes
constroem uma representação simbólica da Esfera no plano físico, utilizando a
mobília do templo; eles o fazem formulando uma réplica astral da Sephirah por
meio da imaginação concentrada; e, por meio da invocação, eles chamam para esse
templo mental as forças da Esfera da Sephirah com que estão operando.
21. Essas forças estimulam os
chakras correspondentes do iniciado e lhe despertam as atividades na aura. 0
processo de auto-iniciação por meio das meditações que descrevi é mais lento do
que os processos da iniciação ritual, mas será seguro o bastante se a pessoa
adequada neles perseverar, mas não se pode ensinar uma medusa a cantar
alimentado-a com alpiste.
XI. AS SEPHIROTH SUBJETIVAS
1. Como em cima, tal é embaixo; o
homem é um macrocosmo em miniatura. Todos os fatos que integram o universo
manifesto estão presentes em sua natureza. Eis por que se diz que, em sua
perfeição, ele é maior do que os anjos. No presente, contudo, os anjos são
seres plenamente desenvolvidos e o homem não. 0 homem é inferior aos anjos da
mesma maneira que uma criança de três
anos é menos desenvolvida do que um cão de três anos.
2. Até agora, consideramos a
Árvore da Vida como um epítome do Macrocosmo, o universo, observando a
utilização de seus símbolos como meio de entrar em contato com as diferentes
Esferas da natureza objetiva. Vamos considerá-la, agora, em relação com a
Esfera subjetiva da natureza do indivíduo.
3. As correspondências
tradicionais dadas por Crowley (que, infelizmente, nunca cita suas fontes, de
modo que não sabemos quando utiliza o sistema de MacGregor Mathers a quando
recorre às suas próprias pesquisas) baseiam-se, em parte, na atribuição
astrológica dos planetas às Sephiroth e, em parte, num sumário-esquema
anatômico da forma humana que dá as costas à árvore. Essa correspondência muito
primitiva para os nossos propósitos, a representa provavelmente o trabalho das
últimas gerações de escribas; durante a Idade Média, a Cabala foi redescoberta
pelos filósofos europeus, a eles enxertaram nesse sistema simbolismos
astrológicos e alquímicos. Além disso, os próprios rabinos utilizavam um grupo
extremamente detalhado de metáforas anatômicas, discutindo em detalhes o
significado de todos os cabelos sobre a cabeça de Deus, a mesmo as partes mais
íntimas de Sua anatomia. Essas referências não devem ser tomadas literalmente
quando se aplicam à forma humana.
4. As Sephiroth, tanto em
separado como em seu padrão de relações, representam, com referência ao
Macrocosmo, as fases sucessivas de evolução, e, com referência ao Microcosmo,
os diferentes níveis de consciência a fatores do caráter. É razoável supor que
esses níveis de consciência tenham alguma relação com os centros psíquicos do
corpo físico, mas não devemos ser primitivos a medievais nas conclusões a que
chegamos. A anatomia e a fisiologia oculta foram elaboradas em detalhe na
ciência da ioga hindu, e muito podemos aprender de seus ensinamentos. Os
avanços mais recentes da Fisiologia propendem à conclusão de que o vínculo
entre a mente e a matéria deve ser buscado primar o sistema das glândulas
endócrinas e apenas secundariamente no cérebro a no sistema nervoso central.
Podemos aprender muito também dessa fonte de conhecimento, e, reunindo todas as
informações que pudermos coletar de várias fontes, poderemos finalmente chegar,
por raciocínio indutivo, àquilo que os antigos sabiam por meio de métodos
intuitivos a dedutivos a que levaram a altíssimo grau de perfeição em suas
escolas de Mistério.
5. Concordam geralmente os
autores em que os chakras, os centros psíquicos descritos na literatura iogue,
não se situam dentro dos órgãos aos quais eles são associados, mas sim no
envoltório áurico, nos pontos que lhes correspondem aproximadamente. Não
deveríamos, por conseguinte, associar as Sephiroth com os membros a outras
partes de nossa anatomia, mas encarar a utilização de tais analogias como
metáforas a buscar os princípios psíquicos nas correspondências que possam
apresentar.
6. Antes de procedermos a um
detalhado estudo de cada Sephirah desse ponto de vista, será muito útil termos
uma visão geral da Árvore como um todo, porque a compreensão total do
simbolismo depende do mútuo relacionamento entre os símbolos no padrão da
Árvore. Este capítulo será necessariamente discursivo a inconclusivo, mas
tomará muito mais fácil o estudo em detalhe das Sephiroth individualmente.
7. A primeira a mais óbvia
divisão da Árvore é em três Pilares, a isso nos lembra imediatamente os três
canais do prana descritos pelos iogues: Ida, Pingala e Sushumna; e os dois
princípios, o yin e o yang, da filosofia chinesa, e o Tao ou Caminho, que é o
equilíbrio entre eles.O testemunho universal estabelece a verdade e, quando
descobrimos três dos grandes sistemas metafísicos do mundo em completa
concordância, podemos concluir que estamos tratando com princípios
estabelecidos, devendo aceitá-los como tais.
8. 0 Pilar Central representa, em
minha opinião, a consciência, a os dois pilares laterais, os fatores positivo a
negativo da manifestação. É digno de menção que, na ioga, a consciência de
qual a Kundalini flue através do canal
central do shushumna, a que a operação mágica ocidental da Elevação nos Planos
ocorre na área central da Árvore; ou seja, o simbolismo
empregado para induzir essa extensão da consciência não toma as Sephiroth em
sua ordem numérica, começando por Malkuth, mas vai de Malkuth a Yesod, a de
Yesod a Tiphareth, razão pela qual recebe o nome de Caminho da Flecha.
9. Os ocultistas consideram
Malkuth, a Esfera da Terra, como a consciência ere al,
como se prova pelo fato de que, após qualquer projeção astral, o retorno
cerimonial ocorre em Malkuth, restabelecendo-se aí a consciência normal.
10. Yesod, a Esfera de Levanah, a
Lua, é a consciência psíquica, e também o centro reprodutivo. Tiphareth é o psiquismo
superior, a verdadeira visão iluminada, a associa-se com o grau superior da
iniciação da personalidade, como se evidencia pelo fato de que a ela se
atribui, no sistema que Crowley toma a Mathers, o primeiro dos graus do caminho
do adepto.
11. Daath, a Sephiroth invisível
a misteriosa, que nunca é assinalada na Árvore, associa-se, no sistema
ocidental, à nuca, o ponto em que a espinha encontra o crânio, o ponto no qual
o desenvolvimento do cérebro, a partir do notocórdio, ocorreu em nossos
ancestrais primitivos. Daath representa geralmente a consciência de outra
dimensão, ou a consciência de outro nível ou plano; denota essencialmente a
idéia de mudança da clave.
12. Kether chama-se Coroa. A
coroa está acima da cabeça, a Kether representa uma forma de consciência que
não é alcançada durante a encarnação, pois está essencialmente fora do esquema
das coisas no que diz respeito aos planos da forma. A experiência espiritual
que se associa a Kether é a União com Deus, a aquele que atinge essa
experiência entra na Luz, dela não mais retomando.
13. Essas Sephiroth têm
inquestionavelmente as suas correlações nos chakras do sistema hindu, mas as
correspondências são expressas de maneira diversa por autoridades diferentes.
Como o método de classificação é diferente - o Ocidente utiliza um sistema
quádruplo e o Oriente, um sistema sétuplo -, não é fácil obter a correlação e,
em minha opinião, seria melhor antes buscar os princípios primeiros do que
obter um padrão ordenado de disposição que violente as correspondências.
14. Os dois únicos escritores
que, até onde eu saiba, tentaram estabelecer essa correlação são Crowley e o
General J. F. C. Fuller. 0 General Fuller atribui a Malkuth o Lótus Muladhara,
assinalando que suas quatro pétalas correspondem aos quatro elementos. É
interessante notar que, na escala de cores da Rainha, dada por Crowley, a
Esfera de Malkuth se divide em quatro seções, coloridas respectivamente de
citrino, oliva, castanho-avermelhado a preto, para representar os quatro
elementos, a tendo uma estreita semelhança com as representações usuais do
Lótus de Quatro Pétalas.
15. Esse Lótus situa-se no
períneo a associa-se com o ânus e a função excretora. Na coluna XXI da tábua de
correspondências dada por Crowley em 777, esse autor atribui as nádegas e o
ânus do Homem Perfeito a Malkuth. Considero que, de
todos os pontos de vista, a atribuição de F X11 .r au .refere o Ló a M~ é preferível à de Crowley, que, na coluna
XVIll, o refere a Yesod, contradizendo, assim, a si próprio. Na mente
infantil, de acordo com Freud, as funções de reprodução a excreção estão
confundidas, mas não creio que essa atribuição possa ser aceita sem restrições.
16. Malkuth, considerado como o
Lótus Muladhara, representa, por assim dizer, o resultado final do processo
vital, sua concretização final na forma, a sua submissão às influências
desintegradoras da morte para que a sua substância possa ser novamente
utilizada. A forma pela qual esse processo foi organizado pelos lentos
mecanismos da evolução serviu a seu propósito, e a força deve ser libertada, é
esse o significado espiritual do processo de excreção, putrefação a
decomposição.
17. 0 chakra Svadisthana, o Lótus
de Seis Pétalas, na base dos órgãos geradores, é atribuído pelo General Fuller
a Yesod. Isso está de acordo com a tradição ocidental, que atribui Yesod aos
órgãos reprodutivos do Homem Divino; sua correspondência astrológica com a Lua,
Diana-Hécate, também concorda com essa atribuição. Crowley, embora atribuindo
Yesod ao falo na coluna XXI do 777, atribui o Lótus Svadisthana a Hod,
Mercúrio. É difícil compreender essa atribuição e, como ele não cita a sua
autoridade, considero melhor aderir ao princípio de referir os níveis de
consciência ao Pilar Central.
18. Tiphareth, por consenso
universal, representa o plexo solar e o peito; parece razoável, portanto,
atribuí-la aos chakras Manipura a Anahata, como o faz Crowley. Fuller atribui
esses chakras a Geburah a Chesed, mas, como essas duas Sephiroth encontram seu
equilíbrio em Tiphareth, essa atribuição não apresenta dificuldade alguma, nem
causa qualquer discrepância.
19. Da mesma maneira, o chakra
Visuddha - que, no sistema hindu, corresponde à laringe, a que Crowley atribui
a Binah - e o chakra Ajna -, situado na base do nariz, a que corresponde a
glândula pineal a que, pela mesma autoridade, é atribuído a Chokmah - unem-se
por sua função em Daath, situado na base do crânio.
20. 0 chakra Sahasrara, o Lótus
de Mil Pétalas, situado acima da cabeça, é relacionado por Crowley a Kether, a
não há razão alguma para discordar dessa atribuição, pois ela se encontra
pré-figurada no próprio nome do Primeiro Caminho, Kether, a Coroa, que repousa
sobre a cabeça a acima dela.
21. Os dois pilares laterais, da
Severidade a da Misericórdia, representam os princípios positivo a negativo, a
as Sephiroth que lhes correspondem simbolizam os modos de funcionamento dessas
forças nos diferentes níveis de manifestação.
22. 0 Pilar da Severidade contém
Binah, Geburah a Hod, ou Saturno, Marte a Mercúrio. 0 Pilar da Misericórdia
contém Chokmah, Chesed a Netzach, ou o Zodíaco, Júpiter a Vênus. Chokmah a
Binah, no simbolismo da Cabala, são representados por figuras masculinas a
femininas a são ,
e a "e Supremos ou
em linguagem~ais..fil~s~fica os ni ion
s yositivo,
e`neT 'vo o universo, o Yin a Yang, cuja masculinidade a feminilidade são
apenas aspectos especializados.
23. Chesed (Júpiter) a Geburah
(Marte) são antes representados no simbolismo cabalístico como figuras
coroadas, a primeira como um legislador em seu trono e a segunda como um rei
guerreiro em seu carro. São, respectivamente, os princípios construtivo a
destrutivo. É interessante notar que Binah, a Mãe Suprema, é também Saturno, o
solidificador, que se une, por meio da foice, com a Morte e a sua ceifeira, e o
Tempo com sua ampuIheta. Encontramos em Binah a raiz da Forma. Afirma-se, na
Sepher Yetzirah, que Malkuth está sentado no trono de Binah - a matéria tem sua
raiz em Binah-Saturno-Morte; a forma é o destruidor da força. Esse destruidor
passivo harmoniza-se também com o destruidor ativo, a Marte-Geburah acha-se
imediatamente abaixo Binah no Pilar da Severidade; a força encerra-se, dessa
maneira, na forma libertada pela influência destrutiva de Marte, o aspecto Siva
da Divindade. Chokmah, o Zodíaco, representa a força cinética; Chesed (Júpiter),
o rei benigno, representa a força organizada; e ambas são sintetizadas em
Tiphareth, o centro cristológico, o Redentor e Equilibrador.
24. A trindade seguinte,
constituída por Netzach, Hod a Yesod, representa o lado mágico a astral das
coisas. Netzach (Vênus) representa os aspectos superiores das forças
elementais, o Raio verde; a Hod (Mercúrio) representa o lado mental da Magia.
Uma é mística e a outra, ocultista, e ambas se sintetizam no elemental Yesod.
Não podemos considerar esse par de Sephiroth em separado, assim como o par
superior de Geburah e Gedulah, que é outro nome para Chesed, como podemos
inferir do fato de que a Cabala os atribui, respectivamente, aos braços direito
a esquerdo a às per. nas esquerda a direita.
25. As três Sephiroth da forma
acham-se, portanto, no Pilar da Severidade, a as três Sephiroth da força, no
Pilar da Misericórdia; e, entre eles, no Pilar do Equilíbrio, reúnem-se os
diferentes níveis de consciência. 0 Pilar da Severidade, com Binah em seu topo,
é o princípio feminino, o Pingala dos hindus e o Yang dos chineses; o Pilar da
Misericórdia, com Chokmah em seu topo, é o Ida dos hindus e o Yin dos chineses;
e o Pilar do Equilíbrio é Shushumna e o Tao.
XII. OS DEUSES DA ARVORE
1. Todos os estudantes da
religião comparada a de seu ramo pobre, o folclore, concordam em que o homem
primitivo, quando observa os fenômenos naturais que o cercam a tenta
analisá-los, os atribui à ação de seres semelhantes a si próprio quanto à
natureza a ao tipo, mas superiores quanto ao poder. Como não os podia ver, ele
os chamou, com certa razão, de "invisíveis"; a como não podia ver a
sua própria mente durante a vida, ou a alma de seu amigo depois da morte,
concluiu que os seres que produziram os fenômenos naturais eram semelhantes, quanto
à natureza, à mente e à alma - invisíveis a ativas.
2. Eis uma concepção
aparentemente primitiva, como afirmam os antropólogos, mas sua rudeza deve-se
ao fato de que estes, ao traduzirem idéias selvagens, escolhem palavras de
acepções rudes. Por exemplo, a tradução-padrão de uma das principais escrituras
da China refere-se ao venerável filósofo Lao-Tsé como "0 Velhote".
Isso soa cômico para os ouvidos europeus, mas não está tão longe de outra
escritura que teve a sorte de cair nas mãos de tradutores que a reverenciavam -
"A menos que vos convertais numa criança". Não sou sinóloga, mas
creio que a tradução "eterna criança" teria sido igualmente
apropriada a de melhor gosto.
3. Há um ditado nos Mistérios:
"Cuida para não blasfemares o Nome pelo qual o próximo conhece seu Deus,
pois, se não fazes tal coisa por Alá, também não o fazes por Adonai."
4. E, ademais, estaria o homem
primitivo tão longe da verdade quando atribuiu a causa dos fenômenos naturais a
atividades da mesma natureza que a dos processos mentais da mente humana, mas
num arco superior? Não é esse o ponto para o qual convergem gradualmente a
física e a metafísica? Supondo que tivéssemos de reformular a afirmação do
filósofo selvagem e dizer "A natureza essencial do homem é semelhante à de
seu Criador", receberíamos nós a pecha de blasfemos a tolos?
5. Podemos personificar as forças
naturais nos termos da consciência humana; ou podemos abstrair a consciência
humana nos termos das forças naturais; ambos os procedimentos são legítimos na
Metafísica oculta, e o processo não só oferece algumas pistas muito
interessantes, como também algumas aplicações práticas de muito valor. Não
devemos, contudo, cometer o erro do tolo a dizer que A e B quando entendemos
que A é da mesma natureza que B. Mas podemos também aproveitar legitimamente o
axioma hermético "Como em cima, tal é embaixo", porque, se A e B são
da mesma natureza, as leis que governam A podem ser invocadas em relação a B. 0
que é verdade para uma gota é verdade para o oceano. Conseqüentemente, se conhecemos
algo a respeito da natureza de A, podemos concluir que, tendo em conta a
diferença de escala, esse ponto se aplicará a B. Esse é o método da analogia
utilizado na ciência indutiva dos antigos, e, na medida em que é corroborada
pela observação a pela experiência, pode oferecer-nos alguns resultados muito
frutíferos, dispensando-nos de errar em inúteis divagações.
6. A personificação a deificação
das forças naturais foi a primeira tentativa rude a arguta do homem para
desenvolver uma teoria monística do universo a salvar-se da influência
destrutiva a paralisante de um dualismo insolúvel. E, na medida em que aumentou
seus conhecimentos a refinou seus processos intelectuais, pôde ele observar
mais a mais significados nas primeiras a simples classificações. Não obstante,
ele nunca descartou as classificações originais, porque elas eram
fundamentalmente boas a representavam realidades. Ele simplesmente as refinou,
desenvolveu e, finalmente, quando chegaram os maus tempos, misturou-as à
superstição.
7. Não deveríamos, portanto,
considerar os panteões pagãos como outras tantas aberrações da mente humana,
nem deveríamos tentar compreende-los do ponto de vista do não-iniciado a do
ignorante; deveríamos tentar, antes, descobrir o que podem eles ter significado
para os sumos sacerdotes altamente inteligentes a de grande cultura que
dirigiam esses cultos em seus tempos. Comparemos os textos da Sra. David-Neel a
de W. B. Seabrook a propósito dos ritos pagãos com os relatos de um missionário
médio. Seabrook mostra-nos o significado espiritual do vodu, e a Sra.
David-Neel apresenta-nos o aspecto metafísico da Magia tibetana. Esses temas
aparecem de outra maneira aos olhos do observador simpatizante, que sabe ganhar
a confiança dos expoentes desses sistemas a consegue ser recebido em seus
recintos sagrados como um.amigo, a que procura aprender em vez de meramente
observar a ridicularizar. Muito diferente de como os vê o "zelote
hipócrita", que passeia pelo lugar sagrado com suas botas sujas, sendo
apedrejado pelos indignados adoradores.
8. Ao julgar essas coisas,
consideremos a forma pela qual veríamos o Cristianismo se nos aproximássemos
dele da mesma maneira. Os observadores alheios concluiriam provavelmente que
adoramos um cordeiro, e o Espírito Santo forneceria algumas interpretações
espetaculares. Devemos conceder aos outros o direito de utilizar metáforas se
não queremos que as nossas próprias sejam tomadas literalmente. A forma
exterior das antigas fés pagãs não é mais rude do que o Cristianismo nos países
latinos mais atrasados, onde Jesus é representado de cartola a fraque e a
Virgem Maria, com calças de lacinhos. A forma interior das fés antigas suporta
perfeitamente uma comparação com as nossas modernas metafísicas. Elas, pelo
menos, produziram Platão a Plotino. A mente humana não muda, e o que é verdade
para nós é provavelmente verdade para os pagãos. 0 Cordeiro de Deus que redime
os pecados do mundo é apenas outra versão do Touro de Mithra, e a única
diferença entre eles consiste no fato de que o iniciado antigo era literalmente
"banhado em sangue", ao passo que o moderno entende metaforicamente
essa expressão. Autres temps, autres moeurs.
9. Se nos aproximássemos daqueles
a quem chamamos de pagãos tanto antigos como modernos - com um espírito
reverente a compreensivo, sabendo que Alá a Brama a Amon Rá são apenas outros
nomes para aquilo que adoramos como Deus, aprenderíamos muitas coisas que a
Europa esqueceu quando a Gnose foi arrasada e a sua literatura, destruída.
10. Descobriríamos, contudo, que
as fés pagãs apresentam seus ensinamentos numa forma que não é imediatamente
assimilável pela mente européia, a que, para compreender-lhes o significado,
precisamos reformula-las em nossos termos. Devemos correlacionar a concepção
pagã com o símbolo pagão; seremos, então, capazes de aplicar à primeira a
enorme massa de experiências místicas que gerações de psicólogos contemplativos
a experimentais organizaram em tomo do segundo. E, quando falamos de psicólogos
experimentais, não devemos cometer o erro de pensar que eles são um produto
exclusivamente moderno, porque os sacerdotes dos antigos Mistérios, com seus
sonhos templários a suas visões hipnagógicas deliberadamente induzidas, eram
nada mais nada menos do que psicólogos experimentais, embora a sua arte se
tenha perdido, como muitas outras artes antigas que estão sendo agora, aos
poucos, redescobertas nos laboriosos círculos mais avançados do pensamento
científico.
11.0 método utilizado pelo
iniciado moderno para interpretar a linguagem falada pelos antigos mitos é
muito simples a eficaz. Ele descobre na Árvore da Vida cabalística um vínculo
entre os sistemas pagãos altamente estilizados a os seus próprios métodos mais
racionais; o judeu, asiático por sangue a monoteísta por religião, tem um pé em
cada um dos mundos. 0 ocultista moderno extrai da Árvore da Vida, com suas Dez
Sephiroth Sagradas, os fundamentos tanto de uma metafísica quando de uma magia.
Ele utiliza uma concepção filosófica da Árvore para interpretar o que ela lhe
apresenta à mente consciente, a recorre ao emprego mágico a cerimonial de seu
simbolismo para unir esses conteúdos à sua mente subconsciente. 0 iniciado,
conseqüentemente, tira o melhor partido de ambos os mundos, o antigo e o
moderno, pois o mundo moderno, que é todo consciência superficial, esqueceu a
reprimiu a subconsciência, para sua própria perda; e o mundo antigo, que era
principalmente subconsciência, só recentemente desenvolveu a consciência.
Quando os dois mundos se unem a operam de maneira polarizada, eles concedem a
superconsciência, que é o objetivo do iniciado.
12. Tendo em mente as concepções
anteriores, podemos tentar coordenar agora os panteões da Antigüidade com as
Esferas da Arvore da Vida. Há dez Esferas, as Dez Sephiroth Sagradas, e, entre
estas, devemos distribuir, de acordo com o tipo, os diferentes deuses a deusas
de qualquer panteão que desejamos estudar; estamos, então, em posição de
interpretar-lhe o significado à luz do que já sabemos a respeito dos princípios
representados pela Árvore, a acrescentar ao nosso conhecimento da Árvore tudo
que está disponível a respeito do significado das antigas divindades.
13. Obviamente, isso tudo é de
grande valor intelectual. Mas há outro valor que o homem comum, que não teve
nenhuma experiência das operações dos Mistérios, não percebe tão prontamente: o
desempenho de um rito cerimonial que representa simbolicamente a atuação da
força personificada como um deus tem um efeito muito marcante a mesmo drástico
sobre a mente subconsciente de qualquer pessoa que seja pelo menos suscetível
às influências psíquicas. Os antigos levaram esses ritos a um alto nível de
perfeição, a quando nós, modernos, tentamos reconstruir a arte perdida da Magia
Prática, podemos recorrer a essas práticas com grande proveito. A filosofia da
Magia européia baseia-se na Árvore a ninguém pode esperar compreende-la ou
utilizá-la inteligentemente se não foi treinado nos métodos cabalísticos. É
essa falta de treinamento que possibilitou a degeneração do ocultismo popular
em formas supersticiosas muito rudes. A sentença "Teu número em teu
nome" torna-se uma coisa diferente quando entendemos a Cabala Matemática;
as sortes tiradas nas taças de chá mudam de aspecto quando compreendemos o
significado das imagens mágicas e o método de sua formulação a interpretação
como um processo psicológico para penetrar o véu do inconsciente.
14. Falando claramente, então,
temos de distribuir os deuses a deusas de todos os panteões pagãos nos dez
escaninhos das Dez Sephiroth Sagradas, deixando-nos guiar principalmente por
suas associações astrológicas, porque a Astrologia é uma linguagem universal,
visto que todos os povos vêem os mesmo planetas. 0 espaço corresponde a Kether;
o Zodíaco, a Chokmah; os sete planetas, às sete Sephiroth seguintes; e a Terra,
a Malkuth. Conseqüentemente, qualquer deus que tem uma analogia com Saturno
será referido a Binah, assim como qualquer deusa que possa ser considerada como
a Mãe Primordial, a Eva Superior, em oposição à Eva Inferior, a Noiva do
Microprosopos, Malkuth. 0 Triângulo Supremo composto por Kether, Chokmah e
Binah refere-se sempre aos Deuses Antigos, que todo panteão reconhece como
sendo os predecessores das formas de divindades adoradas pela fé comum. Assim,
Rea e Cronos seriam referidos a Binah a Chokmah, a Júpiter a Chesed. Todas as
divindades do milho referem-se a Malkuth, a todas as deusas lunares, a Yesod.
Os deuses da guerra a os deuses destrutivos, ou demônios divinos, referem-se a
Geburah, a as deusas do amor, a Netzach. Os deuses da sabedoria iniciática
referem-se a Hod, a os deuses do sacrifício e os redentores, a Tiphareth. Uma
autoridade tão importante como Richard Payne Knight, em seu valioso livro Lhe
Symbolic Language of Ancient Art and Mythology, menciona a "notável
ocorrência das alegorias, símbolos e títulos da mitologia antiga em favor do
sistema místico das emanações". De posse dessa pista, podemos classificar
os panteões, habilitando-nos a comparar e a esclarecer os aspectos semelhantes.
15. No sistema que formula em seu
livro de correspondências, 777, Crowley atribui os deuses tanto aos Caminhos
como às Sephiroth. Isso, em minha opinião, é um erro a motivo de confusão. Só
as Sephiroth representam as forças naturais; os Caminhos são estados de
consciência. As Sephiroth são objetivas a os Caminhos, subjetivos. É por essa
razão que, no hieróglifo operacional da Árvore, utilizado pelos iniciados, as
Sephiroth são sempre representadas numa certa Escala de Cores a os Caminhos em
outra. Aqueles que possuem esse hieróglifo saberão a que me refiro.
16. Em minha opinião, os Caminhos
estão sob o governo direto dos Nomes Sagrados, que regem as suas atribuições
sephiróticas, a não deveriam ser confundidos com outros panteões, pois, embora
possamos recorrer a outros sistemas para a iluminação intelectual, não é
aconselhável tentar misturar os métodos de trabalho prático a desenvolvimento
da consciência.
17. Por exemplo, o Décimo Sétimo
Caminho, entre Tiphareth a Binah, é atribuído, pela Sepher Yetzirah, ao
Elemento do Ar. É mais sensato opera-lo com o rito do Elemento do Ar a os Nomes
Sagrados que lhe são atribuídos, a aproximar-se dele por meio do Tattva
apropriado, do que confundir as tentativas com as associações de coleções
combinadas de divindades incompatíveis como Pólux, Jano, Apolo, Merti a outras
que Crowley lhe atribui - cujas correspondências, alias, apresentam um
intrincado labirinto de associações.
18. As Sephiroth devem ser
interpretadas macrocosmicamente, a os Caminhos, microcosmicamente;
descobriremos, assim, a chave da Árvore, tanto no homem como na natureza.
XIII. 0 TRABALHO PRATICO SOBRE A ARVORE
1. Se, entre os leitores que
seguiram até aqui os nossos estudos sobre a Cabala, há algum que esteja bem
familiarizado com o ocultismo ocidental, terá ele encontrado, sem dúvida, mais
coisas familiares do que novas ou originais. Ao trabalhar com esse depósito de
conhecimento antigo, achamo-nos na posição dos escavadores que trabalham no
sítio de algum templo soterrado; descobrimos antes fragmentos do que um sistema
coerente; pois o sistema, embora coerente em seus dias, se fragmentou a se espalhou,
deformando-se por causa das perseguições de vinte séculos de .fanatismo
ignorante e de inveja espiritual.
2. No entanto, há muito mais
trabalhos a respeito desses fragmentos do que poderíamos imaginar. Mme.
Blavatsky reuniu uma enorme massa de dados a os expôs à opinião pública, que os
compreendeu tanto quanto uma criança que contempla as vitrinas de um museu a se
maravilha com as coisas estranhas que elas contêm. A obra erudita de G. R. S.
Mead deu-nos muitas informações a respeito da Gnose, a tradição esotérica do
mundo ocidental durante os primeiros séculos de nossa época; o monumental livro
da Sra. Atwood revelou-nos o significado do simbolismo alquímico. Nenhum deles,
contudo, expôs a tradição ocidental como um iniciado nessa tradição, abordando-a,
ao contrário, de fora a juntando-lhe os fragmentos, ou, como no caso de Mme.
Blavatsky, interpretando-a por analogia à luz do sistema mais familiar de outra
tradição.
3. Aqueles que estudaram o
assunto de dentro - isto é, com as chaves iniciáticas - e o empregaram como um
sistema prático para a exaltação da consciência, mantiveram, em sua grande
maioria, o segredo, comportamento que, embora pudesse ser não apenas
justificável, mas mesmo essencial nos dias em que a Sagrada Inquisição
recompensava essas pesquisas com a fogueira, não se pode atribuir a qualquer
motivo mais crível em nossa era liberal do que ao desejo de criar a manter o
prestígio. Um "monopólio" muito efetivo da prática ocultista, se não
do conhecimento oculto, se estabeleceu entre os povos de fala inglesa no último
quarto de século, "monopólio" que efetivamente minou o impulso
espiritual que teria propiciado o renascimento dos Mistérios durante os últimos
vinte a cinco anos do último século. Conseqüentemente, estando a terra pronta
para a semeadura mas não tendo recebido o trigo, os quatro ventos trouxeram
sementes estranhas à terra, dando nascimento assim a uma flora tropical, a
qual, não tendo raízes na tradição racial, murchou ou desenvolveu formas
estranhas.
4. 0 templo soterrado de nossa tradição
nativa foi, na verdade, exumado em parte, mas os fragmentos que puderam ser
resgatados não foram postos ao alcance dos estudantes de acordo com as
honoráveis tradições da erudição européia, tendo sido, ao contrário, reunidos
em coleções privadas, permanecendo as suas chaves em poder de indivíduos que
abriram a fecharam as portas de uma maneira inteiramente arbitrária. Não tenho
dúvida de que estas páginas causarão rancor em alguns indivíduos cujas coleções
privadas ficarão dessa forma depreciadas. Mas também não tenho dúvida de que os
inúmeros estudantes que ensaiaram em vão o Caminho ocidental poderão encontrar
nestas páginas as chaves para o que não eram capazes de compreender no método
no qual foram treinados. Falando por mim mesma, levei dez anos de trabalho nas
trevas para encontrar as chaves, a eu apenas as encontrei porque era
suficientemente sensitiva para captar os contatos com os planos interiores. É
difícil acreditar que, por algum propósito útil, seja conveniente desorientar o
estudante ou recusar-lhe as chaves a as explicações que são essenciais à sua
obra. Se o estudante é indigno de receber o treinamento, não o treinemos. Se
ele o é, treinemo-lo adequadamente.
S. Nas páginas seguintes, fiz o
que pude para elucidar os princípios que governam a utilização do simbolismo
mágico. A utilização prática do método cerimonial só deve ser tentada sob a
direção de alguém que já tenha experiência em sua utilização; trabalhar só ou
com colegas igualmente inexperientes é correr riscos desnecessários. Mas não
existem razões para que uma pessoa não possa experimentar o método meditativo.
6. Para poder utilizar
eficazmente os símbolos mágicos, o estudante deve entrar em contato com cada
símbolo em separado. É de pouca utilidade fazer uma lista de símbolos a
proceder à construção de um ritual. Na magia, como na execução do violino,
precisamos "achar as nossas notas", pois não as encontramos prontas
como no piano. O estudante de violino precisa aprender a "fazer" cada
nota individual antes de poder executar uma melodia. Ocorre o mesmo numa
operação oculta: precisamos saber como encontrar a construir as imagens mágicas
antes de podermos operar com elas.
7. 0 iniciado emprega os grupos
de símbolos associados a cada um dos Trinta a Dois Caminhos para construir as
imagens mágicas; é necessário que ele conheça esses símbolos não apenas na
teoria, mas também na prática; ou seja, ele precisa não apenas tê-las
perfeitamente enraizadas em sua memória, mas precisa também ter realizado
meditações sobre elas individualmente até ter-lhes penetrado o significado a
experimentado a força que representam. Conhecer o vasto elenco de símbolos
associados a cada Caminho é naturalmente trabalho de toda uma vida, mas o
estudante deve conhecer os símbolos-chave de cada Caminho como passo preliminar
de seu estudo; ele será, então, capaz de desenvolver-se em dois aspectos: em
primeiro lugar, no conhecimento do simbolismo em suas infinitas ramificações;
e, em segundo lugar, na filosofia da interpretação desse simbolismo. Uma vez
que tenha dominado o conhecimento prático dos conceitos da cosmogonia esotérica
e tenha fixado em sua memória o esquema geral do simbolismo atribuído a cada
Sephirah, estará o estudante equipado com o sistema de classificação e poderá
começar a arquivar o material, coletando-o em todas as fontes imagináveis da
arqueologia, do folclore, da religião mística, dos relatos dos viajantes a das
especulações da filosofia antiga a moderna a da ciência ultramoderna.
8. 0 não-iniciado poderá indagar
como é possível conservar essa enorme massa de dados na memória. Em primeiro
lugar, o estudante sério que utiliza a Árvore como seu método meditativo deve
trabalhar com ela regularmente todos os dias. Além disso, descobrirá ele, pela
experiência, que a atribuição de símbolos a cada Sephirah tem uma peculiar base
lógica oculta em alguma profundidade na mente subconsciente, a que as
seqüências de símbolos não são tão difíceis de memorizar como se poderia supor,
especialmente se as utilizamos na meditação. Alguns desses símbolos se referem
aos conceitos da filosofia esotérica; alguns outros, aos métodos de projetar a
consciência na visão; a outros, ainda, à composição do cerimonial. 0 estudante
deve lembrar, contudo, que os símbolos jamais comunicarão seu significado
apenas à meditação consciente, por mais correto a completo que seja o seu
conhecimento; devem-se utilizá-los como os iniciados pretendiam que o fossem -
para evocar imagens da mente subconsciente na área consciente.
9. Uma seqüência de símbolos é
atribuída às Dez Sephiroth Sagradas e outra seqüência aos Vinte a Dois Caminhos
que as unem. Alguns desses símbolos, contudo, aparecem em ambas as seqüências,
interligando-se por meio das correlações astrológicas a numéricas. Isso pode
soar muito complicado, mas, na prática real, é mais simples do que parece,
porque o trabalho não é feito com a mente consciente, a sim com a mente
subconsciente, e importa muito pouco a maneira pela qual os símbolos são nela
introduzidos, porque o estranho demônio que se senta atrás do censor os
classifica à sua maneira, tomando aquilo de que precisa a rejeitando tudo o
mais, até que, finalmente, um padrão coerente reapareça na consciência,
requerendo apenas uma análise para comunicar seu significado, exatamente como
num sonho.
10. Uma visão evocada por meio da
Árvore é, na verdade, um sonho desperto, artificialmente produzido,
deliberadamente motivado a conscientemente relatado por algum assunto
escolhido, graças ao qual não apenas a área subconsciente mas também as
percepções superconscientes são evocadas a tomadas inteligíveis à consciência.
Num sonho espontâneo, os símbolos surgem ao acaso da experiência; na visão
cabalística, contudo, a imagem é evocada a partir de um grupo limitado de
símbolos ao qual a consciência é rigidamente restringida pelo hábito altamente
treinado da concentração. É esse poder peculiar para manter a mente em
determinados limites que constitui a técnica da meditação oculta, a ela só pode
ser adquirida pela prática constante num período considerável de tempo. É isso
que constitui a diferença entre o ocultista treinado e o não-treinado; a pessoa
não-treinada pode ser capaz de desvincular a consciência do controle da
personalidade diretora a assim permitir o surgimento das imagens, mas ela não
tem o poder de restringir a selecionar o que aparecer, e, conseqüentemente,
tudo pode aparecer, inclusive uma proporção variável da área subconsciente. 0
ocultista treinado, contudo, acostumado a utilizar esse método em suas
meditações, é capaz de liberar-se imediatamente da área subconsciente normal, a
menos que seja perturbado pela emoção e, nesse caso, ele pode enredar-se em
suas malhas; mas, mesmo nesse caso, seu método é sua proteção, pois ele é capaz
de reconhecer imediatamente o simbolismo confuso nas imagens, visto que dispõe
de um padrão definido com o qual compará-las.
11. Ao estudar a Árvore, o
estudante deveria sempre pensar em cada Sephirah sob o aspecto tríplice, que já
mencionamos (da filosofia, do psiquismo a da Magia); para esse fim, deveria
sempre pensar na Esfera em primeiro lugar como representante de um certo fator
na evolução do cosmo no passado imemorial do tempo cósmico, que permanece em
manifestação, que desapareceu ou que ainda não chegou ao nível da matéria
densa.
12. Com esse aspecto da Árvore
também se ocupam os criptotextos da Sepher Yetzirá, dos quais há um para cada
Caminho. Essas sentenças desconcertantes têm uma curiosa maneira de comunicar
relâmpagos súbitos de iluminação à meditação a não devem jamais ser rejeitadas
como tolices, por mais incompreensíveis que possam parecer à primeira vista.
Apreender que ele significa, na
verdade, a vontade dinâmica, a capacidade executiva, a destruição do fraco a do
desequilibrado.
24. Cada Sephirah a cada Caminho
têm animais, plantas a pedras preciosas simbólicas. É necessário que o
estudante conheça essas atribuições por duas razões: em primeiro lugar, porque
elas fornecem importantes chaves para o relacionamento entre os deuses dos
diferentes panteões a as Sephiroth; e, em segundo lugar, porque fazem parte do
simbolismo dos Caminhos Astrais a servem como pontos de referência quando
viajamos na visão espiritual. Por exemplo, se alguém visse um cavalo (Mane) ou
um chacal (Lua) na esfera de Netzach (Vênus), saberia que houve uma confusão de
plano e que a visão não era digna de fé. Na Esfera de Vênus, só poderíamos ver
pombas ou algum felino, como um lince ou um leopardo.
25. Poder-se-ia pensar que a
associação dos animais simbólicos aos deuses a deusas nos mitos antigos é
inteiramente arbitrária a fruto da imaginação poética, que, como o vento, sopra
de qualquer parte. A isso o ocultista responde que a imaginação poética não é
uma coisa arbitrária, a remete o cético às obras do Dr. Jung, de Zurique, o
famoso psiquiatra, a aos ensaios do poeta irlandês "A. E.", em
particular a Song and its Fountains, em que ele analisa a natureza de suas
próprias fontes de inspiração. Pela natureza intrínseca de sua poesia a pelas
muitas referências que perpassam por sua obra, penso que esse poeta pertence a
um desses grupos que se nutriram da Cabala Mística. Pelo menos o que ele tem
para dizer é boa doutrina cabalística e extremamente esclarecedora para o nosso
presente argumento.
26. O Dr. Jung tem muito a dizer
a respeito da faculdade mitopoética da mente humana, e o ocultista sabe que
isso é verdade. Ele sabe também, contudo, que suas implicações têm muito mais
alcance do que a psicologia jamais suspeitou. A mente do poeta ou do místico,
que reside nas grandes forças a fatores naturais do universo manifesto,
penetra, graças à utilização criativa da imaginação, muito mais profundamente
nas causas a fontes secretas do ser do que o faz o cientista; não é sem razão
que a imaginação racial, operando assim, chegou a associar certos animais a
certos deuses; um breve exame dos exemplos citados serve para mostrar a base da
associação. Os pombos de Vênus mostram seu aspecto gentil, a os felinos, sua
beleza sinistra.
27. A associação das plantas aos
diversos Caminhos repousa numa base dupla. Em primeiro lugar, há plantas
tradicionalmente associadas às lendas dos deuses, como é o caso do milho com
Ceres a do vinho com Dionísio; esses mesmos elementos estão igualmente
associados às Sephiroth com que se relacionam as funções desses deuses - o
milho com Malkuth e o vinho com Tiphareth, o centro cristológico, com o qual se
associam todos os Deuses Sacrificados a Dadores de Luz.
28. As plantas associam-se de
maneira diversa às Sephiroth; a antiga doutrina das rubricas atribuía várias
plantas à presidência de vários planetas de uma maneira um tanto quanto
errática. Em alguns casos, houve uma genuína associação; em outras, ela foi
arbitrária a supersticiosa. 0 velho Culpeper a outros antigos herbanários têm
muito a dizer sobre o assunto, e algumas interessantes pesquisas estão sendo
feitas nas fazendas experimentais antroposóficas.
29. De maneira similar, certas
drogas são associadas às Sephiroth; e aqui precisamos distinguir novamente o
supersticioso do místico. A atribuição arbitrária de drogas não pode ser sempre
justificada pela experiência real, mas podemos com certeza dizer que todas as
classes de drogas estão sob a presidência de certas Sephiroth, pois partilham
da natureza de certos modos de atividade que são classificados sob essas
Sephiroth. Por exemplo, todos os afrodisíacos poderiam ser justamente
atribuídos a Netzach (Vênus), e todos os abortivos a Yesod em seu aspecto
Hécate; os analgésicos a Chesed (Misericórdia); a os irritantes a os cáusticos
a Geburah (Severidade).
30. Isso abre um aspecto muito
interessante do estudo da matéria médica - o aspecto psíquico a psicológico da
atividade da droga. Esse aspecto foi especialmente estudado pelos médicos
iniciados como Paracelso, a foi o abuso ignorante a supersticioso desse
aspecto, pelos médicos não-iniciados, que conduziu às extraordinárias
aberrações da medicina popular.
31. 0 ocultista sabe que há um
aspecto psicológico em toda ação e função psicológica; ele sabe também que é
possível reforçar poderosamente a ação de todas as drogas por meio da ação
mental apropriada, a que certas substâncias quimicamente inertes se prestam
eficazmente à transmissão e acumulação de atividades mentais, assim como outras
substâncias são condutoras ou isolantes eficazes de eletricidade.
32. Essa consideração leva-nos à
questão da associação de certas pedras a metais preciosos às Sephiroth,
associação que é determinada tanto pelas considerações astrológicas como pelas
químicas. Como bem o sabem os sensitivos, as substâncias cristalinas, os metais
a certos líquidos são os melhores meios de acumular a transmitir as forças
sutis. A cor exerce um importante papel nas visões induzidas pela meditação
sobre as Sephiroth, e descobre-se, pela experiência, que um cristal da cor
apropriada é o melhor material com o qual se pode fazer um talismã; um rubi cor
de sangue para as ígneas forças marcianas de Geburah; uma esmeralda para as
forças naturais do Raio Verde de Netzach.
13. Outra fonte de iluminação
encontra-se nos títulos adicionais das Sephiroth, tendo cada um de uma a três
dezenas de epítetos. Esses títulos são nomes gráficos descritivos aplicados às
Sephiroth pelos antigos rabinos e que se encontram disseminados pela literatura
cabalística, a eles nos falam muitas coisas. Por exemplo, os títulos
"Segredo dos Segredos" a "Ponto Primordial", que são
aplicados a Kether, revelam muitas coisas a quem saiba buscá-las.
14. Podemos também, depois de nos
familiarizarmos com o simbolismo, atribuir às várias Sephiroth os deuses
equivalentes de outros sistemas e, quando observarmos os símbolos, as funções,
os conceitos cósmicos e o método de adoração atribuído a essas divindades,
obteremos uma torrente de iluminação. Utilizando um bom dicionário de mitologia
ou uma enciclopédia, o Golden Bough [0 ramo dourado], de Frazer, e a A doutrina
secreta e Isis sem véu, de Mme. Blavatsky, podemos, pela simples aplicação da
diligência, desvendar muitos enigmas que no início pareciam insolúveis, e o
exercício é fascinante. Quando é assim utilizada, a Árvore tem um valor
peculiar porque sua forma diagramática nos faz ver as coisas em suas relações
mútuas, elucidando, desse modo, umas às outras.
15. Para manipular o aspecto
psíquico da Árvore a seus Caminhos, o ocultista utiliza imagens, pois é por
meio de imagens a dos Nomes que as evocam que a visão é formulada. Ele associa
a cada Sephirah um símbolo primário, que é a sua Imagem Mágica. Em seguida,
associa a ela, em sua mente, uma forma geométrica que, por diversas maneiras,
informa suas características e, quando compõe o símbolo, utiliza essa forma
como base. Por exemplo, Geburah, Marte, a Quinta Sephirah, tem um pentágono ou
figura de cinco lados. Qualquer símbolo de Geburah, seja ele um talismã, um
altar a Marte ou uma imagem mental de um símbolo, deverá ter a forma de um
pentágono colorido em uma das cores da escala de cores de Marte.
16. As formas mais importantes da
Árvore, contudo, são aquelas associadas aos quatro Nomes do Poder atribuídos a
cada Sephirah; a esses são associadas quatro cores que se manifestam
simbolicamente em cada um dos quatro Mundos dos Cabalistas. 0 mais elevado
deles é o Nome de Deus, que se manifesta em Atziluth, o plano do espírito, e é
o supremo Nome do Poder dessa Esfera Sephirótica que domina todos os seus
aspectos, sejam eles cósmicos, evolutivos ou subjetivos. Ele representa a idéia
que subjaz ao desenvolvimento da manifestação nessa Esfera; a idéia que
percorre toda a evolução subseqüente a se expressa em todos os efeitos a
manifestações posteriores.
17. 0 segundo Nome do Poder é o
dos Arcanjos da Esfera, a represento a consciência organizada do ser, graças a
cujas atividades a evolução dessa fase foi inaugurada a dirigida. Embora esses
seres sejam representados pictograficamente como formas humanas, embora
etéreas, não se deve acreditar que a vida e a consciência tal como as
conhecemos correspondem à sua natureza. Eles são semelhantes em essência às
forças naturais, mas, se os considerarmos simplesmente como energia carente de
inteligência, não teremos um conceito adequado de sua natureza, porque eles são
essencialmente individualizados a inteligentes. Ambas essas idéias devem
penetrar nosso conceito, modificando-se mutuamente, até que, finalmente,
cheguemos a um entendimento que difira completamente daquele a que o pensamento
ocidental está acostumado.
18. 0 terceiro Nome do Poder
denomina não um ser, mas toda uma classe de seres - os coros de anjos, como os
chamavam os rabinos -, que representa também forças naturais inteligentes.
19. 0 quarto denomina o que
chamamos de Chakra Cósmico, ou seja, o objeto celestial que consideramos como
produto da fase particular de evolução que ocorre sob a presidência dessa
Sephirah a que a representa.
20. 0 terceiro aspecto sob o qual
consideramos as Sephiroth é o aspecto mágico, que é essencialmente prático.
Para chegar a ele, pensamos no que pode ser experimentado sob a presidência
desses diferentes aspectos de manifestação da divindade, a nos poderes que
podem ser manipulados pelo mago que dominou suas lições.
21. Cada Sephirah é atribuída a
uma virtude, que representa seu aspecto ideal, o dom que concede à evolução; a
um vício que é o resultado do excesso de suas qualidades. Por exemplo, Geburah,
Marte, tem como virtudes a energia e a coragem, a por vícios a crueldade e a
destrutividade. 0 estudante de Astrologia reconhecerá facilmente que as
virtudes a os vícios atribuídos às várias Sephiroth derivam das características
dos planetas que lhes são associados, a descobrirá que nessa correspondência se
abre toda uma nova linha de abordagem da Astrologia.
22. A experiência espiritual,
como prefiro chamá-la, ou poder oculto, como a chama Crowley, consiste numa
profunda compreensão de algum aspecto da ciência cósmica a constitui a essência
da iniciação do grau atribuído a cada Sephirah, pois nos Mistérios Maiores do
Ocidente os graus estão associados às Sephiroth.
23. Os cabalistas medievais
atribuíam também uma pane do corpo a cada Sephirah, mas não devemos tomar
literalmente essas atribuições; a chave real encontra-se na compreensão de que
as Sephiroth representam fatores da consciência e, se tomamos Geburah como o
braço direito, devemos com-
33. Os perfumes, especialmente o
incenso, também se associam às Sephiroth. Como já observamos, certas
experiências espirituais a certos modos de consciência são atribuídos a cada
Esfera da Árvore; é bem sabido que nada induz mais eficazmente os estados
mentais ou estimula mais a consciência parapsíquica do que os odores. "Os
perfumes operam com mais segurança do que a vista ou os sons para vibrar o
coração", afirma o mais objetivo dos poetas, e a experiência dos
ocultistas práticos comprova que isso é verdade. Existem certas substâncias
aromáticas associadas pela tradição a diferentes deuses a deusas, a elas são
muito potentes para estimular o humor que está em harmonia com a função da
divindade.
34. As armas mágicas também se
incluem nas longas listas dos símbolos a substâncias associados a cada Caminho.
Uma arma mágica é um instrumento que se utiliza na evocação de uma força
particular, ou é o veículo de sua manifestação, tal como a vara do mago ou a bacia
de água ou a esfera de cristal do vidente. A atribuição das armas mágicas aos
Caminhos pode-nos dizer muitas coisas sobre a natureza dos Caminhos, pois
podemos deduzir delas a espécie de poder que opera na esfera particular em
questão.
35. Como já observamos, os vários
sistemas divinatórios têm sua relação com a Árvore a nela encontram suas pistas
mais sutis. As associações da Astrologia traçam-se facilmente por meio do
simbolismo dos planetas, dos elementos a das suas triplicidades, casas a
regências; a Geomancia vincula-se à Árvore por meio da Astrologia; e o Tarô, o
mais satisfatório de todos os sistemas de adivinhação, surge da Árvore a nela
descobre a sua explicação. Essa pode parecer uma afirmação dogmática para o
historiador erudito que busca os traços da origem dessas cartas misteriosas, e,
podemos acrescentar, sem ter conseguido encontrá-los; mas, quando se compreende
que o iniciado opera conjuntamente com o Tarô e a Árvore, a que ambos se
completam mutuamente em todos os ângulos imagináveis, descobre-se que a ordem
das correspondências não é nem arbitrária, nem fortuita.
36. Um aspecto muito interessante
a importante do trabalho prático da Árvore diz respeito à maneira pela qual o
cerimonial e a Magia Talismânica são utilizados para compensar as descobertas
das ciências divinatórias. Cada símbolo geomântico, cada carta do Tarô a cada
fator horoscópico têm seu lugar próprio nos Caminhos da Árvore, e o ocultista,
com o necessário conhecimento, pode compor um ritual ou desenhar um talismã
para compensar ou reforçar cada um desses aspectos.
37. É por essa razão que a
adivinhação praticada por não-iniciados pode acarretar má sorte, uma vez que
eles põem em movimento forças sutis, ao concentrarem suas mentes nessa arte,
sem compensarem, pelo esforço mágico apropriado, o que está desequilibrado.